Isnin, November 15, 2010

Permasalahan Puasa Arafah

Permasalahan Puasa Arafah dan Hari Raya adakah mengikut pemerintah di Tanah Air atau Arab Saudi?
oleh Mohd Norzi pada pada 15hb November 2010 pukul 12.34 pagi

Permasalahan ini sering muncul dari berbagai pihak ketika menghadapi hari wukuf Arafah. Ketika para jemaah haji sudah wukuf tanggal 9 Dzulhijah di Arab, padahal di Malaysia masih tanggal 8 Zulhijah, mana yang harus diikuti dalam puasa Arofah? Apakah ikut waktu jemaah haji wukuf atau mengikut tanggal Hijriyah di negeri ini sehingga puasa Arafah tidak bertepatan dengan wukuf di Arafah?



Syaikh Muhammad bin Sholih ‘Utsamin pernah diajukan pertanyaan:



Kami khususnya dalam puasa Ramadan dan puasa hari Arafah, di antara saudara-saudara kami di sini terpecah menjadi tiga pendapat.



Pendapat pertama: kami berpuasa bersama Arab Saudi dan juga berhari Raya bersama Arab Saudi.



Pendapat kedua: kami berpuasa bersama negeri kami tinggal dan juga berhari raya bersama negeri kami.



Pendapat ketiga: kami berpuasa Ramadan bersama negeri kami tinggal, namun untuk puasa Arafah kami mengikuti Arab Saudi.



Kami mengharapkan jawapan yang memuaskan mengenai puasa bulan Ramadan dan puasa Hari Arafah. Kami memberikan sedikit informasi bahawa lima tahun belakangan ini, kami tidak pernah bersamaan denganArab Saudi ketika melaksanakan puasa Ramadan dan puasa Arafah. Biasanya kami di negeri ini mula berpuasa Ramadan dan puasa Arafah setelah pengumuman di Arab Saudi. Kami biasa lewat satu atau dua hari dari Arab Saudi bahkan terkadang sampai tiga hari. Semoga Allah senantiasa menjaga antum.



Syaikh menjawab:



Perlu diketahui bahwa para ulama berselisih pendapat dalam masalah ru’yah hilal apabila di satu negeri kaum muslimin telah melihat hilal sedangkan negeri lain belum melihatnya. Apakah kaum muslimin di negeri lain juga mengikut hilal tersebut ataukah hilal tersebut hanya berlaku bagi negeri yang melihatnya dan negeri yang satu matholi’ (tempat terbit hilal) dengannya.



Pendapat yang lebih kuat adalah kembali pada ru’yah hilal di negeri setempat. Jika dua negeri masih satu matholi’ hilal, maka keduanya dianggap sama dalam hilal. Jika di salah satu negeri yang satu matholi’ tadi telah melihat hilal, maka hilalnya berlaku untuk negeri tetangganya tadi. Adapun jika beda matholi’ hilal, maka setiap negeri memiliki hukum masing-masing. Inilah pendapat yang dipilih oleh Ibn Taimiyah. Pendapat inilah yang lebih bersesuaian dengan Al Qur’an, As Sunnah dan qiyas.



Dalil dari Al Qur’an yaitu firman Allah Ta’ala,



‎فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ



“Kerana itu, barang siapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barang siapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Al Baqarah: 185). Ayat ini menjelaskan, sesiapa yang tidak melihat hilal, maka ia tidak diharuskan untuk puasa.



Adapun dalil dari Al-Sunnah, sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,



‎إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا ، وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا



“Jika kalian melihat hilal Ramadhan, maka berpuasalah. Jika kalian melihat hilal Syawal, maka berhari rayalah.” (HR. Bukhari no. 1900 dan Muslim no. 1080). Dipahami dari hadis ini, siapa saja yang tidak melihat hilal, maka dia tidak wajib berpuasa dan tidak pula harus untuk berhari raya.



Adapun dalil qiyas, berpuasa dan berbuka puasa hanya berlaku untuk negeri itu sendiri dan negeri yang terbit dan tenggelam mataharinya sama. Ini adalah hal yang disepakati. Engkau dapat saksikan bahawa kaum muslimin di negeri timur sana -iaitu Asia-, mula berpuasa sebelum kaum muslimin yang berada di sebelah barat dunia, begitu pula dengan berbuka puasa. Hal ini terjadi kerana fajar di negeri timur terbit lebih dulu dari negeri barat. Begitu pula dengan tenggelamnya matahari lebih dulu di negeri timur daripada negeri barat. Jika berkemungkinan berlaku perbezaan sehari-hari dalam hal bermula puasa dan berbuka puasa, maka begitu pula hal ini boleh terjadi dalam hal bemula puasa di awal bulan dan mulai berhari raya. Keduanya tidak ada beza.



Akan tetapi perlu diambil kira dan perhatian, jika dua negeri yang sama dalam matholi’ (tempat terbitnya hilal), telah diputuskan oleh penguasa masing-masing untuk mula puasa atau berhari raya, maka wajib mengikuti keputusan penguasa di negeri masing-masing. Masalah ini adalah masalah khilafiyah, sehingga keputusan penguasalah yang akan menyelesaikan perselisihan yang timbul.



Berdasarkan hal ini, hendaklah kalian berpuasa dan berhari raya sebagaimana puasa dan hari raya yang dilakukan di negeri kalian (iaitu mengikut keputusan penguasa). Meskipun memulai puasa atau berpuasa berbeza dengan negeri lainnya. Begitu pula dalam masalah puasa Arafah, hendaklah kalian mengikuti penentuan hilal di negeri kalian.



[Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 19/24-25, Dar al-Watan – Darul Tsaroya, cetakan terakhir, tahun 1413 H]



Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin juga mendapat pertanyaan sebagai berikut, “Jika terdapat perbezaan tentang penetapan hari Arafah disebabkan perbedaan mathla’ (tempat terbit bulan) hilal karena pengaruh perbedaan daerah. Apakah kami berpuasa mengikuti ru’yah negeri yang kami tinggali ataukah mengikuti ru’yah Haramain (dua tanah suci)?”



Syaikh rahimahullah menjawab:



“Permasalahan ini adalah dari perselisihan ulama apakah hilal untuk seluruh dunia itu satu atau berbeza-beza mengikut perbezaan daerah. Pendapat yang tepat, hilal itu berbeza-beza mengikuti perbedaan daerah.



Sbgai contoh, di Mekah hilal terlihat sehingga hari ini adalah tanggal 9 zulhijjah. Sedangkan di negara lain, hilal zulhijjah telah terlihat sehari sebelum ru’yah Mekah sehingga tanggal 9 zulhijjah di Mekah adalah tanggal 10 zulhijjah di negara tersebut. Tidak boleh bagi penduduk Negara tersebut untuk berpuasa Arafah pada hari ini kerana hari ini adalah hari Idul Adha di negara mereka.



Demikian pula, jika kemunculan hilal zulhijjah di negara itu selang satu hari setelah ru’yah di Mekah sehingga tanggal 9 zulhijjah di Mekah itu baru tanggal 8 zulhijjah di negara tersebut. Penduduk negara tersebut berpuasa Arafah pada tanggal 9 zulhijjah menurut mereka meski hari tersebut bertepatan dengan tanggal 10 zulhijjah di Mekah.



Inilah pendapat yang paling kuat dalam masalah ini kerana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jika kalian melihat hilal Ramadan hendaklah kalian berpuasa dan jika kalian melihat hilal Syawal hendaknya kalian berhari raya” (HR Bukhari dan Muslim).



Orang-orang yang di daerah mereka hilal tidak terlihat maka mereka tidak termasuk orang yang melihatnya.



Sebagaimana manusia bersepakat bahwa terbitnya fajar serta tenggelamnya matahari itu mengikuti daerahnya masing-masing, demikian pula penetapan bulan itu sebagaimana penetapan waktu harian (iaitu mengikuti daerahnya masing-masing)”.



[Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 20/47-48, Dar al-Watan – Dar al-Tharaya, cetakan terakhir, tahun 1413 H]



***



Demikian penjelasan dari Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah. Intisarinya, kita tetap berpuasa Ramadhan, berhari raya dan berpuasa Arafah sesuai dengan penetapan hilal yang ada di tanah air, walaupun barangkali berbeza dengan puasa, hari raya atau wukuf di Arab Saudi.



-Perkongsian informasi bersama al-akh Muhammad Abduh-

HUKUM KORBAN MENGIKUT MAZHAB ASH-SHAFI'IY

Hukum-hakam Qurban Berdasarkan Mazhab al-Syafie PDF Print E-mail
Written by zain-ys
Monday, 01 November 2010 09:00
QURBAN

Pengertiannya
Qurban ialah sembelihan binatang, iaitu unta, lembu, kambing dan biri-biri. Qurban ini bertujuan untuk mendampingkan diri kepada Allah SWT dan dilakukan pada Hari Raya Qurban.

Dalil Pensyariatan
Dalil pensyariatannya ialah firman Allah SWT:
Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kautsar: 2)

Maksud sembelih dalam ayat tersebut menurut pendapat yang paling sahih ialah sembelihan qurban.

Dalil hadith pula ialah:
Maksudnya: "Nabi SAW menyembelih dua ekor kibasy putih yang bertanduk besar sebagai qurban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, serta meletakkan kaki Baginda di tengkuk kibasy tersebut". Riwayat al-Bukhari (5245) dan Muslim (1966)

Hikmah Pensyariatan
Qurban ialah ibadat. Setiap qurban yang dilakukan kerana ibadat mempunyai hikmah dan faedah selain daripada mengabdikan diri kepada Allah SWT. Hal ini samalah dengan ibadat-ibadat yang lain.

Hikmah yang paling jelas dan tinggi nilainya tentang qurban adalah untuk menghayati samangat pengorbanan agung yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim AS, iaitu ketika Allah SWT menguji Baginda supaya menyembelih anaknya. Kemudian Allah SWT menebusnya dengan seekor kibasy yang diturunkan-Nya dan memerintahkan Baginda menyembelihnya. Peristiwa ini berlaku setelah Nabi Ibrahim AS dan anaknya berusaha bersama-sama melaksanakan perintah Allah SWT.

Di samping hikmah tersebut, ibadat qurban juga menolong orang fakir dan orang yang berhajat serta menggembirakan mereka, anak isteri dan keluarga pada hari raya. Seterusnya dapat mengeratkan hubungan persaudaraan antara anggota masyarakat Islam dan menanamkan semangat hidup berjemaah serta berkasih sayang.

Hukum Qurban
Hukum Qurban ialah sunat muakkad tetapi kadangkala menjadi wajib dengan dua sebab:

Pertama: Apabila seseorang mengisyaratkan binatang kepunyaannya yang boleh dijadikan qurban sambil berkata: Inilah qurbanku atau Aku akan qurbankan kambing ini. Dengan itu dia wajiblah melakukannya.

Kedua: Apabila seseorang berazam hendak melakukan qurban untuk mendampingkan diri kepada Allah dengan berkata: Aku mewajibkan diriku berqurban kerana Allah. Lantas menjadi wajib kepadanya melaksanakan qurban itu. Hal ini samalah jika dia mewajibkan dirinya melakukan sebarang ibadat-ibadat sunat kerana ketika itu ia telah menjadi nazar.

Orang yang Dituntut Berqurban
Sunat berqurban bagi orang-orang yang cukup syarat-syarat berikut:
Pertama: Islam.
Tidak dituntut berqurban bagi orang yang bukan Islam.

Kedua: Baligh dan berakal.
Orang yang belum baligh dan tidak berakal tidak sunat berqurban kerana tidak mukallaf.

Ketiga: Berkemampuan.
Maksud berkemampuan ialah seseorang yang mempunyai harta atau wang melebihi perbelanjaan untuk dirinya sendiri dan mereka di bawah tanggungannya, sama ada makan, pakaian dan tempat tinggal pada sepanjang hari hari raya dan hari Tasyriq.

Binatang yang Disyariatkan Untuk Qurban
Qurban hanya sah dengan unta, lembu kambing dan biri-biri.

Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih qurban (atau lain-lainnya supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan-Nya kepada mereka, binatang-binatang ternak yang disembelih itu. (Surah al-Haj: 34)

Tidak terdapat hadith Nabi SAW atau kata-kata sahabat yang menunjukkan bahawa yang dijadikan qurban selain daripada binatang-binatang tersebut.

Binatang yang afdhal dijadikan qurban ialah unta, diikuti lembu dan kambing. Harus berqurban dengan seekor unta jantan atau betina atau lembu untuk tujuh orang.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Jabir RA katanya:
Maksudnya: "Kami berqurban bersama-sama Rasulullah SAW pada tahun Hudaibiyah dengan seekor unta untuk 7 orang dan seekor lembu untuk tujuh orang". Riwayat Muslim (1318)

Syarat Binatang Qurban
Umur: Umur unta yang hendak diqurban disyaratkan masuk tahun keenam. Umur lembu dan kambing telah masuk tahun ketiga, manakala umur biri-biri pula telah masuk tahun kedua atau telah tanggal gigi hadapannya sekalipun umurnya belum sampai setahun.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: "Biri-biri yang paling balk dibuat qurban ialah yang berumur 8 ke 9 bulan".

Tidak cacat: Ketiga-tiga jenis binatang qurban tersebut tidak cacat yang menyebabkan kurang dagingnya. Oleh itu, tidak sah qurban kambing yang terlalu kurus, sangat tempang, buta sebelah mata, berpenyakit atau putus sebahagian telinganya.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra' bin Azib RA, daripada Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: "4 perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan qurban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang". Riwayat al-Tirmizi (1497) dan Abu Daud (2802) -

Setiap perkara yang menyebabkan binatang itu kurus dan kurang dagingnya hendaklah diqiaskan kepada kempat-empat kecacatan tersebut.

Waktu Qurban
Waktu qurban bermula selepas terbit matahari pada Hari Raya Qurban, iaitu sekadar tempoh masa dua rakaat solat sunat hari raya dan dua khutbah. Waktu tersebut berterusan sehingga matahari terbenam pada hari tasyriq yang akhir. Harri tasyriq ialah pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Waktu yang afdhal menyembelih binatang qurban ialah setelah selesai solat sunat hari raya.

Hal ini berdasarkan hadith:
Maksudnya: "Perkara pertama yang kami lakukan pada hari raya ini ialah bersolat kemudian balik dan menyembelih binatang qurban. Sesiapa yang melakukan perkara tersebut mereka telah melaksanakan sunnah kami dan sesiap yang melaksanakannya sebelum itu maka dagingnya adalah pemberian biasa kepada ahli keluarganya dan tidak dikira ibadat qurban". Riwayat al-Bukhari (5225)

Dalil hadith yang lain ialah, daripada Jubair bin Mut'im RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: "Dan setiap hari tasyriq adalah waktu untuk sembelihan qurban". Riwayat Ibn Hibban (1008)

Agihan Daging Qurban
Jika qurban wajib, sama ada kerana qurban nazar atau qurban binatang yang telah diisyaratkannya seperti yang dijelaskan, ia tidak harus digunakan oleh orang yang berqurban dan mereka yang di bawah tanggungannya. Mereka yang memakannya hendaklah menggantikannya atau membayar nilai.

Jika qurban sunat, harus bagi orang yang berqurban makan daging qurban yang dikehendakinya dengan syarat disedekahkan sebahagiannya. Tetapi yang afdhalnya ialah dia makan sedikit untuk mendapat keberkatan dan selebihnya disedekahkan. Dia juga boleh makan 1/3 bahagian, menyedekahkan 1/3 bahagian kepada orang fakir dan 1/3 bahagian lagi dihadiahkan kepada sahabat handai dan jiran tetangganya sekalupun mereka kaya. Akan tetapi mereka yang kaya tidak tidak boleh menjualnya kerana pemberian qurban itu sebagai hadiah untuk dimakan. Sementara daging yang disedekahkan kepada orang fakir telah menjadi hak miliknya. Dia boleh makan atau melakukan apa sahaja mengikut kehendaknya.

Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu.Oleh itu, sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. (Surah al-Haj: 36)

Orang yang berqurban boleh menyedekahkan kulit binatang qurbannya atau mengambil manfaatnya, tetapi tidak harus menjualnya atau diberi kepada penyembelih sebagai upah menyembelih. Ini kerana perbuatan demikian adalah kecacatan yang merosakkan qurbannya.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: "Sesiapa yang menjual kulit binatang qurbannya, tidak sempurna qurbannya". Riwayat al-Baihaqi (9/294)

Sunat dan Adab Berqurban
Apabila tibanya 10 Zulhijjah, seseorang yang berazam melakukan sembelihan qurban, sunat baginya supaya tidak menghilangkan bulunya seperti rambut, janggut, misai dan lain-lain dan kukunya sehingga dilakukan penyembelihan. Oleh itu hendaklah menjaga kedua-duanya dengan baik.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Nabi SAW bersabda:
Maksudnya : "Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah, dan antara kamu ada yang hendak melakukan ibadat qurban, maka janganlah dia membuang bulu dan kukunya". Riwayat Muslim (1977)

Orang yang berqurban, sunat menyembelihnya sendiri. Jika tidak dapat membuat demikian kerana uzur dan sebagainya, maka hendaklah dia menyaksikan penyembelihan tersebut.

Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada Fatimah R.Anha:
Maksudnya: "Bangun dan pergilah ke tempat penyembelihan qurban kamu dan saksikanlah sendiri kerana dengan titisan darahnya yang pertama akan diampunkan dosa kamu yang teerdahulu. Fatimah bertanya: Wahai Rasulullah! Ini adakah khas untuk kita Ahlil Bait sahaja atau untuk kita dan orang Islam keseluruhannya? Jawab Rasulullah SAW: Bahkan untuk kita dan untuk orang Islam seluruhnya". Riwayat al-Hakim (4/222) dengan sanad yang sahih

Sunat bagi pemerintah atau pemimpin orang Islam menggunakan wang Baitul Mal untuk melakukan ibadat qurban bagi pihak rakyat Islam.

Hal ini berdasarkan hadith:
Maksudnya: "Nabi SAW menyembelih seekor kibasy untuk qurban sambil membaca: Bismillah Ya Allah! Terimalah qurban daripada Muhammad, keluarga Muhammad dan umat Muhammad". Riwayat Muslim (1967)

Baginda melakukan sembelihan itu di kawasan lapang di tempat orang ramai berkumpul mendirikan solat sunat hari raya. Sembelihan itu dilakukan oleh Baginda sendiri.

Hal ini jelas dalam hadith, daripada Ibn Umar RA katanya:
Maksudnya: "Rasulullah SAW telah menyembelih binatang qurban di kawasan lapang tempat bersolat". Riwayat al-Bukhari (5232)

Petikan al-Fiqh al-Manhaji Mazhab al-Syafie (terjemahan), Darul Syakir Ent.

Khamis, Oktober 28, 2010

SIRI 5 : ISU-ISU ORANG YANG UZUR SYARIE DALAM IBADAH HAJI

6.1 Isu-isu Yang Berkaitan Orang Uzur Dalam Menunaikan Haji

Terdapat pelbagai isu yang berkaitan dengan orang uzur dalam menunaikan Haji. Diantaranya ialah :

Orang Yang Ditimpa Keuzuran Ketika Ihram Yang Tidak Berta‘lik Untuk Bertahallul

Jemaah yang ditimpa keuzuran ketika Ihram terbahagi kepada dua bahagian :
i. Jemaah yang berta‘lik untuk bertahallul dalam niatnya dalam mengerjakan ibadat Haji.
Sekiranya berta‘lik untuk bertahallul, kemudian ditimpa penyakit atau kemalangan, dikira sudah bertahallul, tidak dikenakan dam dan wajib mengulangi Haji pada tahun akan datang.
ii. Jemaah yang tidak berta‘lik untuk bertahallul dalam niatnya ketika menunaikan Haji, sekira ditimpa sesuatu penyakit atau kemalangan.
Sekira jemaah tidak berta‘lik dalam niatnya ia tidak di kira bertahallul dan jemaah tersebut dikehendaki kekal dalam ihram sehingga sembuh daripada sakit. Sekiranya jemaah berihram ‘Umrah, mereka hendaklah meneruskan amalan ‘Umrah tersebut. Sekiranya berihram Haji, hendaklah menukar niat kepada ‘Umrah dan wajib mengulangi semula Haji tersebut pada tahun akan datang. Menurut Imam Malik, jemaah tersebut dikehendaki meneruskan amalan Haji tanpa menukar niat kepada ‘Umrah dan menunaikan tawaf dan sa‘iy di antara Safa dan Marwah sebagaimana biasa disamping menunggu sehingga Haji tahun akan datang. Sekiranya jemaah bertahallul juga mereka perlu membayar dam dan wajib mengulangi Haji pada tahun akan datang.


Bermalam Di Muzdalifah Lebih Awal Dari Tempoh Yang Ditetapkan Bagi Mengelakkan Kesesakan.

Bermalam di Muzdalifah merupakan wajib Haji. Jemaah yang tidak bermalam di situ akan dikenakan dam dan Haji tetap sah. Syarak memberi kemudahan kepada jemaah yang uzur, sakit, wanita dan kanak-kanak bermalam lebih awal di Muzdalifah, selepas separuh malam dan melontar di Jamrah ‘Aqabah sebelum datang jemaah yang lain pada keesokan harinya, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Aishah R.H :
أَرْسَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأُمِّ سَلَمَةَ لَيْلَةَ النَّحْرِ فَرَمَتْ الْجَمْرَةَ قَبْلَ الْفَجْرِ ثُمَّ مَضَتْ فَأَفَاضَتْ وَكَانَ ذَلِكَ الْيَوْمُ الْيَوْمَ الَّذِي يَكُونُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَعْنِي عِنْدَهَا....
Maksudnya :
Nabi S.A.W menghantar Ummu Salamah (ke Mina) pada malam an-Nahr (Hari Raya Id al-Adha). Beliau (Ummu Salamah) melontar di jamrah sebelum Fajar dan setelah selesai melontar, lalu beredar. Perbuatan tersebut berlaku ketika Nabi S.A.W bersama dengannya….

Hadis di atas menjelaskan, harus bagi wanita melontar dahulu sebelum masuk waktu Fajar tanpa bermalam di Muzdalifah, berdasarkan perbuatan yang dilakukan Ummu Salamah di atas.

Harus bagi wanita, orang uzur dan kanak-kanak datang awal di Mina tanpa bermalam di Muzdalifah untuk melontar di Jamrah sebelum Fajar.

Menurut Imam ash-Shaf‘iy, mendahulukan orang yang lemah, yang terdiri daripada wanita dan seumpamanya, untuk tidak bermalam di Muzdalifah dan terus ke Mina selepas separuh malam dan sebelum Fajar untuk melontar di Jamrah ‘Aqabah bagi mengelakkan kesesakan orang ramai, adalah merupakan perbuatan sunnah.

Berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Aishah R.H :
نَزَلْنَا الْمُزْدَلِفَةَ فَاسْتَأْذَنَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَوْدَةُ أَنْ تَدْفَعَ قَبْلَ حَطْمَةِ النَّاسِ وَكَانَتْ امْرَأَةً بَطِيئَةً فَأَذِنَ لَهَا فَدَفَعَتْ قَبْلَ حَطْمَةِ النَّاسِ...

Maksudnya :
Kami telah tiba di Muzdalifah. Sawdah meminta izin daripada Nabi S.A.W untuk bertolak terlebih dahulu (ke Mina) sebelum berlaku kesesakan di kalangan orang ramai. Beliau merupakan seorang wanita yang berjalan lambat. Baginda mengizinkannya. Lalu beliau pergi ke Mina sebelum berlaku kesesakan di kalangan orang ramai…

Hadis di atas menjelaskan, wanita yang lemah diharuskan bertolak terlebih dahulu ke Mina untuk melontar di Jamrah ‘Aqabah.


Cuaca Terlampau Sejuk Di Mina Dan Muzdalifah

Harus bagi jemaah tidak bermalam di Mina dan Muzdalifah, sekiranya cuaca di kedua tempat tersebut terlampau sejuk sehingga memudaratkan diri. Ini berdasarkan qiyas kepada hadis yang diriwayatkan oleh ‘Aishah R. H di atas.

Menurut Imam an-Nawawiy, orang yang tidak bermalam di Mina dan Muzdalifah dengan sebab keuzuran yang dibenarkan syarak, tidak dikenakan dam.


Upah Melontar Untuk Orang Uzur dan Sakit

Harus kepada orang yang uzur dan sakit mengupah seseorang melontar untuknya, samada penyakit akan sembuh dalam tempoh pelaksanaan Haji atau sebaliknya, pendapat ini merupakan pendapat Jumhur Ulama, Imam ash-Shaf‘iy, Abu Hanifah dan Ahmad, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Jabir R.A :
حَجَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَعَنَا النِّسَاءُ وَالصِّبْيَانُ فَلَبَّيْنَا عَنْ الصِّبْيَانِ وَرَمَيْنَا عَنْهُمْ....

Maksudnya :
Kami (menunaikan) Haji bersama dengan Rasulullah S.A.W. Bersama kami wanita dan kanak-kanak. Kami bertalbiah untuk kanak-kanak dan melontar untuk kedua-duanya….

Hadis di atas menjelaskan, Nabi S.A.W membenarkan Jabir R.A untuk melontar bagi pihak kanak-kanak dan wanita. Wanita dan kanak-kanak dibenarkan mewakilkan kepada orang lain, manakala orang uzur dan sakit lebih utama dibenarkan melontar bagi pihaknya. Ulama berijmak, kanak-kanak yang tidak mampu melontar, boleh digantikan dengan orang lain untuk melontar bagi pihaknya.

Dalam ibadat Haji. Harus mengupah seseorang untuk menunaikan Haji bagi seseorang yang lain, ini bermakna melontar lebih utama diwakilkan kepada orang lain jika seseorang tidak mampu melakukannya, kerana ia merupakan salah satu daripada amalan wajib Haji.

Menurut as-Sarkhasiy, orang sakit dikehendaki meletakkan batu di atas tapak tangan sambil dibantu oleh orang lain untuk melontar. Ulama berijmak, harus bagi kanak-kanak dan orang yang lemah (uzur) disebabkan penyakit mewakilkan kepada orang lain untuk melontar.

Imam Malik menyatakan, harus bagi wakil melontar untuk pesakit, sekiranya tidak dapat membawa pesakit bersama ketika melontar.


Orang Uzur Dan Sakit Yang Di Usung

Ulama berijamak, harus bagi orang uzur dan sakit di usung atau menaiki kenderaan untuk menunaikan amalan Haji seperti melontar di Jamrah, Tawaf dan Sa‘iy, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘AbbÉs R.A :
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَافَ فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ عَلَى بَعِيرٍ يَسْتَلِمُ الرُّكْنَ بِمِحْجَنٍ...

Maksudnya :
Sesungguhnya Rasulullah S.A.W Tawaf ketika melaksanakan Haji Wada‘ ketika berada dia atas belakang unta (dengan menaiki kenderaan) dan berisyarat di Rukun (Yamaniy) dengan tongkat…

Hadis di atas menjelaskan, Rasulullah S.A.W melakukan Tawaf ketika berada di atas belakang unta (dengan menaiki kenderaan) dan berisyarat dengan menggunakan tongkat di Rukun Yamaniy.

Juga hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah R.H :
شَكَوْتُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنِّي أَشْتَكِي قَالَ طُوفِي مِنْ وَرَاءِ النَّاسِ وَأَنْتِ رَاكِبَةٌ فَطُفْتُ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي إِلَى جَنْبِ الْبَيْتِ يَقْرَأُ بْ الطُّورِ وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ...

Maksudnya :
Aku mengadu kepada Rasulullah S.A.W. Aku mengadu yang aku sakit. Baginda bersabda : Tawaf lah dibelakang orang lain dakam keadaan menaiki kenderaan. Lalu aku melakukan Tawaf dan (aku melihat) Rasulullah bersolat di sebelah Kaabah dan membaca (al-Quran) at-Thur Wa Kitabin Masthur…

Hadis di atas menjelaskan, orang yang uzur dan sakit dibenarkan menaiki kenderaan ketika bertawaf.

Ulama berbeza pendapat mengenai orang yang sihat tubuh badan menaiki kenderaan ketika melakukan Tawaf atau Sa‘iy kepada tiga pendapat.

Pendapat Pertama : Tidak harus menaiki kenderaan ketika melakukan Tawaf atau Sa‘iy. Pendapat ini adalah pendapat al-Khiraqiy dan salah satu riwayat Imam Ahmad, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘AbbÉs R.A :
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الطَّوَافُ حَوْلَ الْبَيْتِ مِثْلُ الصَّلَاةِ إِلَّا أَنَّكُمْ تَتَكَلَّمُونَ فِيهِ فَمَنْ تَكَلَّمَ فِيهِ فَلَا يَتَكَلَّمَنَّ إِلَّا بِخَيْرٍ....

Maksudnya :
Sesungguhnya Nabi S.A.W bersabda : Tawaf di sekeliling Kaabah seperti juga solat (menunaikan solat), cuma kamu boleh bercakap padanya (ketika Tawaf). Barangsiapa bercakap (ketika Tawaf), jangan bercakap kecuali yang baik….
Hadis di atas menjelaskan, Tawaf merupakan ibadat yang dilakukan di Kaabah kedudukannya tidak ubah serupa seperti solat. Seseorang yang menaiki kenderaan tidak harus melakukan Tawaf, seperti juga solat (fardu) tidak sah dilakukan di atas kenderaan tanpa keuzuran yang dibenarkan syarak.

Pendapat kedua : Harus bagi orang yang sihat tubuh badan menaiki kenderaan ketika melakukan Tawaf dan dikehendaki membayar dam. Pendapat ini adalah pendapat Imam Malik dan Abu Hanifah, kerana amalan Tawaf merupakan amalan wajib Haji dan sekira tidak melakukannya dengan sempurna, dikehendaki membayar dam. Ia diqiyaskan kepada orang yang berwukuf pada siang hari di ‘Arafah dan keluar dari ‘Arafah lebih awal menuju ke Muzdalifah sebelum tenggelam matahari.

Pendapat ketiga : Harus bagi orang yang sihat tubuh badan menaiki kenderaan ketika bertawaf dan tidak dikenakan dam. Pendapat ini adalah pendapat Abu Bakar, Mazhab ash-Shaf‘iy dan Ibn Munzir, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas di atas, yang menjelaskan Nabi S.A.W melakukan Tawaf dengan menaiki kenderaan dan tidak menyatakan dalam keadaan uzur atau sebaliknya.

Kesimpulannya, ulama mazhab empat berbeza pendapat mengenai permasalahan orang yang sihat melakukan Tawaf secara berkenderaan. Imam Ahmad menyatakan tidak harus bagi orang yang sihat menaiki kenderaan ketika melakukan Tawaf. Manakala Imam Malik dan Abu Hanifah pula menyatakan harus bagi orang yang sihat menaiki kenderaan cuma dikenakan dam. Sebaliknya Mazhab ash-Shaf‘iy menyatakan harus bagi orang yang sihat menaiki kenderaan ketika bertawaf secara mutlak dan tidak dikenakan dam.

Setelah diteliti ketiga-tiga pendapat di atas, pendapat ketiga adalah pendapat yang lebih sahih, kerana :
i. Hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.A di atas, menyatakan Nabi S.A.W melakukan Tawaf di Kaabah dengan menaiki kenderaan adalah lafaz yang umum. Tidak dinyatakan ketika melakukan Tawaf tersebut Nabi S.A.W berada dalam keadaan uzur atau sihat.
ii. Allah S.W.T memerintahkan supaya melakukan Tawaf secara mutlak. Sesiapa yang melakukan Tawaf di Kaabah sah Tawafnya tanpa membezakan sama ada menaiki kenderaan atau tidak.
iii. Tidak harus mengkhususkan lafaz yang umum tanpa ada dalil yang sahih.

Namun yang afdalnya melakukan Tawaf secara berjalan kaki dan Sa‘iy tanpa menaiki kenderaan, kerana Nabi S.A.W sendiri melakukan Tawaf berjalan kaki sahaja kecuali pada Haji Wada‘, Baginda menaiki kenderaan. Ini adalah pandangan majority ulama. Pandangan ini lebih mementingkan maslahah kepada umat Islam pada masa ini. Lebih-lebih lagi, syariat Islam bertujuan memudahkan pelaksanaan ibadat dikalangan orang ramai, berdasarkan ayat dari Surah an-Nisa’ ayat 28 dan Surah al-Baqarah ayat 286 yang lepas, dan juga ‘Uruf semasa yang diamalkan oleh umat Islam untuk melakukan Tawaf di Kaabah.


Orang Uzur Meninggalkan Tawaf Wida‘

Banyak hadis Nabi S.A.W yang menyebut Tawaf Wida‘ merupakan amalan wajib Haji. Orang yang tidak melaksanakan Tawaf Wida‘ dikenakan dam, kecuali wanita haid dan nifas, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘AbbÉs R.A :
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ....

Maksudnya :
Orang ramai diperintahkan melakukan Tawaf di Kaabah pada akhir pelaksanaan Haji mereka, tetapi diberi kelongaran terhadap wanita haid (untuk tidak bertawaf)….

Hadis di atas menjelaskan, amalan terakhir jemaah yang menunaikan Haji adalah melakukan Tawaf Wida‘, kecuali wanita haid dan nifas. Harus bagi mereka terus pulang ke rumah masing-masing tanpa dikenakan dam.

Orang yang uzur dan sakit, juga diberi keringanan sebagaimana wanita haid dan nifas. Sekiranya diwajibkan melakukan Tawaf Wida‘, akan memudaratkan dan menjadi satu kesulitan kepada mereka. Wanita haid dan nifas sudah tahu tempoh masa datang haid atau nifas, berbanding dengan orang uzur dan sakit. Mereka tidak tahu bila mereka akan sembuh. Orang uzur dan sakit lebih besar keuzuran berbanding wanita haid dan nifas, kerana itu lebih utama diberi kelonggaran kepada mereka.


Kesimpulan

Kesimpulan yang dapat dinyatakan dalam bab yang keenam ini ialah :
a. Ibadat Haji merupakan salah satu rukun Islam yang lima, yang wajib dilaksanakan oleh setiap mukallaf mengikut kemampuan masing-masing.
b. Syarat-syarat kemampuan yang menjadi kewajipan kepada setiap mukallaf ialah kemampuan harta, masa, keselamatan pergi balik, kesihatan dan nyawa.
c. Amalan wajib Haji yang perlu dilakukan oleh para jemaah ialah ihram di Miqat, bermalam di Muzdalifah, melontar di Jamrah, bermalam di Mina dan Tawaf Wida‘.
d. Perkara rukun dalam ibadah Haji yang perlu dilakukan oleh para jemaah ialah berniat ihram, berwukuf di ‘Arafah, bertawaf Ifadah, bersa‘iy antara Safa dan Marwah dan bercukur.
e. Orang sakit yang tiada harapan sembuh diberi kelonggaran untuk tidak menunaikan fardu Haji kerana tidak memiliki kemampuan yang menjadi syarat wajib Haji.
f. Orang yang terlampau tua dan uzur tidak wajib melaksanakan ibadat kerana tidak memiliki kemampuan dari segi kesihatan. Walaubagaimanapun, mereka boleh mengupah orang lain untuk mengerjakan Haji bagi pihak mereka.
g. Perempuan haid tidak gugur kewajipan Haji. Mereka wajib menunaikan Haji sebagaimana orang lain juga, tetapi hendaklah mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan syarak.
h. Orang yang kemalangan sehingga menyebabkan cedera parah atau meninggal dunia setelah berniat ihram dan tidak mampu meneruskan amalan-amalan Haji selepas berwukuf di ‘Arafah, kemudian ditimpa kemalangan atau meninggal dunia, hendaklah membayar dam dan Haji tersebut tidak perlu di ulang.
i. Orang yang kemalangan yang mengalami cedera parah atau meninggal dunia setelah berniat ihram dan tidak mampu meneruskan amalan-amalan Haji sebelum berwukuf di ‘Arafah, kemudian ditimpa kemalangan atau meninggal dunia, hendaklah membayar dam dan Haji tersebut tidak sah dan wajib diulang pada tahun berikutnya. Wali si mati wajib menunaikan Haji bagi pihaknya. Sekiranya wali menghadapi keuzuran, harus menunaikan Haji itu pada tahun-tahun akan datang.
j. Kanak-kanak dan orang gila tidak wajib mengerjakan Haji, kerana mereka tidak memenuhi syarat kemampuan. Namun sah Haji mereka sekiranya dikerjakan.
k. Sekiranya jemaah berta‘lik untuk bertahallul, kemudian ditimpa penyakit atau kemalangan, mereka dikira sudah bertahallul, tidak dikenakan dam dan wajib diulangi Haji pada tahun akan datang.
l. Namun jika jemaah tidak berta‘lik untuk bertahallul dalam niatnya mereka tidak dikira bertahallul dan dikehendaki kekal dalam ihram sehingga sembuh daripada sakit.
m. Syarak memberi kemudahan kepada jemaah yang uzur, sakit, wanita dan kanak-kanak bermalam lebih awal di Muzdalifah, selepas separuh malam dan melontar di Jamrah ‘Aqabah sebelum datang jemaah yang lain pada keesokan harinya.
n. Harus bagi jemaah untuk tidak bermalam di Mina dan Muzdalifah, sekira cuaca di kedua tempat tersebut terlampau sejuk sehingga memudaratkan diri.
o. Harus bagi orang uzur dan sakit mengupah seseorang melontar untuknya, samada penyakit akan sembuh dalam tempoh pelaksanaan Haji atau sebaliknya.
p. Ulama berijmak, harus bagi orang uzur dan sakit di usung atau menaiki kenderaan untuk menunaikan amalan Haji seperti melontar di Jamrah, Tawaf dan Sa‘iy.
q. Orang uzur dan sakit diberi kelonggaran untuk tidak bertawaf Wida‘ dan terus pulang ke Negara masing-masing, sebagai qiyas kepada wanita haid dan nifas.

SIRI 4 : ORANG YANG UZUR SYARIE DALAM IBADAH HAJI

Keadaan-keadaan Orang Yang Uzur Dalam Mengerjakan Haji

Terdapat beberapa keadaan yang melibatkan orang yang uzur dalam mengerjakan Haji. Di antara keadaan tersebut ialah :

Orang Sakit Yang Tiada Harapan Sembuh

Orang sakit yang tiada harapan sembuh diberi kelonggaran untuk tidak menunaikan Haji dan mereka tidak termasuk ke dalam golongan yang memenuhi kemampuan yang menjadi syarat wajib Haji. Mereka merupakan orang yang tidak mempunyai kemampuan dari segi kesihatan tubuh badan dan harus mengupah orang lain untuk mengerjakan Haji untuknya, dengan syarat orang tersebut sudah menunaikan Haji untuk dirinya terlebih dahulu, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.A :
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلاً يَقُولُ لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ قَالَ مَنْ شُبْرُمَةُ قَالَ أَخٌ لِي أَوْ قَرِيبٌ لِي قَالَ حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ قَالَ لاَ قَالَ حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ....


Maksudnya :
Sesungguhnya Nabi S.A.W mendengar seorang lelaki berkata : Labbaika ‘An Shubrumah. Tanya Baginda : Siapa Shubrumah?. Kata lelaki itu : Adik aku atau saudara terdekat aku. Tanya Baginda : Kamu sudah mengerjakan Haji bagi dirimu?. Kata Lelaki itu : Tidak. Kata Baginda : Tunaikan Haji untuk kamu dahulu, kemudian barulah mengerjakan Haji untuk Shubrumah….

Hadis di atas menjelaskan, harus mengupah orang lain untuk mengerjakan Haji sekira tidak mampu, kerana mengidap penyakit yang tiada harapan sembuh.


Orang Yang Terlampau Tua

Orang yang terlampau tua dan uzur tidak wajib menunaikan Haji kerana tidak mempunyai kemampuan dari segi kesihatan. Boleh mengupah orang lain untuk mengerjakan Haji bagi pihak mereka, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.A :
جَاءَتْ امْرَأَةٌ مِنْ خَثْعَمَ عَامَ حَجَّةِ الْوَدَاعِ قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الْحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا لاَ يَسْتَطِيعُ أَنْ يَسْتَوِيَ عَلَى الرَّاحِلَةِ فَهَلْ يَقْضِي عَنْهُ أَنْ أَحُجَّ عَنْهُ قَالَ نَعَمْ....

Maksudnya :
Seorang perempuan daripada Khat‘am datang (bertemu Nabi S.A.W) pada tahun Hajjati al-Wada‘. Kata perempuan itu : Wahai Rasulullah! Sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas hambaNya (ibadat) Haji, adakah diwajibkan (Haji ke atas) ayahku yang sudah terlampau tua, tidak mampu untuk menaiki kenderaan. Adakah wajib ditunaikan ke atasnya Haji? Kata Nabi : Ya….

Hadis di atas menjelaskan, orang yang terlampau tua dan tidak mampu menunaikan Haji untuk diri sendiri, boleh mengupah orang lain mengerjakan Haji.


Perempuan Haid

Perempuan haid tidak gugur kewajipan menunaikan Haji. Mereka juga wajib menunaikan Haji sebagaimana biasa, tetapi hendaklah mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan syarak. Mereka hendaklah berniat ihram sebagaimana biasa, berwukuf di ‘Arafah, melontar di Jamrah ‘Aqabah dan bercukur. Apabila sudah suci, hendaklah menunaikan Tawaf Ifadah dan Sa‘iy.




Orang Yang Kemalangan Sehingga Menyebabkan Cedera Parah Atau Meninggal Dunia

Orang yang kemalangan sehingga menyebabkan cedera parah yang tidak mampu meneruskan amalan-amalan Haji atau meninggal dunia setelah berniat ihram, terbahagi kepada beberapa keadaan :
i. Orang yang sempat berwukuf di ‘Arafah, kemudian ditimpa kemalangan atau meninggal dunia, hendaklah membayar dam dan Haji tersebut tidak perlu di ulang.
ii. Orang yang tidak sempat berwukuf di ‘Arafah, kemudian ditimpa kemalangan atau meninggal dunia, hendaklah membayar dam dan Haji tersebut tidak sah dan wajib diulang pada tahun berikutnya tanpa ada keuzuran dan wali si mati wajib menunaikan Haji bagi pihaknya. Sekira timbul keuzuran, harus menunaikan Haji pada tahun-tahun akan datang.






Kanak-kanak, Orang Gila Dan Pengsan

Kanak-kanak dan orang gila tidak wajib mengerjakan Haji, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A yang lepas, yang menjelaskan kanak-kanak dan orang gila tidak wajib melakukan ibadat, kerana dosa mereka tidak akan dicatat. Walaubagaimanapun sah Haji mereka sekira dikerjakan.

Kanak-kanak yang sudah mumayyiz dan belum baligh boleh mengerjakan Haji dengan syarat mendapat keizinan daripada walinya. Sekira tidak mendapat keizinan, Haji tidak sah.

Orang gila hukumnya seperti kanak-kanak dalam mengerjakan Haji dan orang pengsan hukumnya seperti orang sakit dan boleh mengupah orang lain bagi pihaknya sekira tidak mampu untuk meneruskan Haji.

Sekira kanak-kanak mengerjakan haji, kemudian baligh ketika berwukuf atau selepasnya di ‘Arafah, sah Hajinya.

SIRI 3 : PELAKSANAAN IBADAH HAJI

Cara-cara Menunaikan Haji

Cara-cara menunaikan Haji terbahagi kepada dua bahagian, iaitu amalan-amalan wajib dan amalan-amalan rukun.

Amalan- amalan Wajib Dalam Ibadat Haji

Amalan-amalan wajib dalam ibadat Haji terbahagi kepada lima perkara :

Ihram di Miqat

Amalan wajib bagi ibadat Haji yang pertama ialah berihram di Miqat. Miqat terbahagi kepada dua jenis.
a) Miqat Zamaniy

Miqat Zamaniy ialah tempoh waktu untuk menunaikan Haji, iaitu bulan Syawal, Zulkaedah sehingga malam ke sepuluh Zulhijjah. Tidak sah haji, sekiranya tidak diniatkan dalam tempoh yang ditetapkan.

b) Miqat Makaniy

Miqat Makaniy ialah tempat untuk berniat ihram bagi menunaikan Haji atau Umrah. Ia terbahagi kepada lima tempat :

i. Dhu al-Hulayfah : Iaitu Miqat bagi penduduk Madinah dan jemaah yang datang dari arah Madinah.
ii. Al-Juhfah : Iaitu Miqat bagi jemaah yang datang dari sebelah Syria, Mesir dan Barat (Maghrib).
iii. Qarn al-Manazil : Iaitu Miqat bagi jemaah yang datang dari sebelah Najd di Hijaz dan Najd di Yaman.
iv. Yalamlam : Iaitu Miqat bagi jemaah yang datang dari Tihamah Yaman.
v. Dhat ‘Irq : Iaitu Miqat bagi jemaah yang datang dari sebelah Timur seperti ‘Iraq dan Khurasan.

Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.A. :
وَقَّتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَهْلِ الْمَدِينَةِ ذَا الْحُلَيْفَةِ وَلأَهْلِ الشَّأْمِ الْجُحْفَةَ وَلأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنَ الْمَنَازِلِ وَلأَهْلِ الْيَمَنِ يَلَمْلَمَ فَهُنَّ لَهُنَّ وَلِمَنْ أَتَى عَلَيْهِنَّ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِنَّ لِمَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ فَمَنْ كَانَ دُونَهُنَّ فَمُهَلُّهُ مِنْ أَهْلِهِ وَكَذَاكَ حَتَّى أَهْلُ مَكَّةَ يُهِلُّونَ مِنْهَا....

Maksudnya :
Rasulullah S.A.W menetapkan Miqat bagi penduduk Madinah, Dhu al-Hulaifah. Bagi penduduk Sham, al-Juhfah. Bagi penduduk Najd, Qarn al-Manazil. Bagi penduduk Yaman, Yalamlam. Baginda bersabda : Inilah Miqat mereka dan Miqat bagi orang yang datang dari tempat mereka yang mahu menunaikan haji dan umrah. Orang yang kurang daripada tempat Miqat ini maka Miqatnya bermula dari tempat permulaan perjalanan, sehinggakan penduduk Mekah memulakan dari Mekah (berihram di Mekah)….

Hadis di atas menjelaskan, jemaah Haji yang datang untuk menunaikan Haji atau Umrah, wajib berniat Ihram di tempat yang ditetapkan. Bagi jemaah yang tinggal di dalam kawasan Miqat, mereka boleh berniat di tempat kediaman atau permulaan perjalanan.


Bermalam di Muzdalifah

Amalan wajib dalam melakukan ibadat haji yang kedua ialah bermalam di Muzdalifah. Ia ditunaikan selepas berwukuf di ‘Arafah pada malam ke 10 Zulhijjah apabila terbenam matahari pada hari tersebut. Wajib bermalam di situ sehingga selepas pertengahan malam, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Jabir R.A yang menjelaskan sifat Haji Nabi S.A.W.


Melontar di Jamrah

Amalan wajib dalam ibadat Haji yang seterusnya ialah melontar di Jamrah. Amalan melontar ini dilakukan setelah jemaah selesai berwuquf di ‘Arafah dan bermalam di Muzdalifah. Jemaah wajib melontar di Jamrah ‘Aqabah yang terletak di penjuru Mina di sebelah arah Mekah. Lontaran tersebut hendaklah menggunakan tujuh biji anak batu dan setiap anak batu hendaklah masuk ke tempat yang ditetapkan. Waktu melontar bermula terbit matahari pada hari ke sepuluh Zulhijjah sehingga tenggelam matahari pada hari tersebut, berdasarkan hadis diriwayatkan daripada Jabir R.A, Nabi S.A.W pernah bersabda :

Maksudnya :
…Kemudian Baginda melalui jalan tengah yang keluar ke Jamrah al-Kubra, sehingga apabila sampai di Jamrah yang berada dekat dengan pokok, Baginda melontarnya dengan tujuh anak batu dan bertakbir pada setiap anak batu yang dilontarkan, saiz setiap anak batu adalah sebesar bijian (sebesar batu kecil) …

Hadis di atas menjelaskan, tatacara melontar yang ditunjukkan oleh Nabi S.A.W dengan menggunakan tujuh biji anak batu. Selepas itu, pada hari ke sebelas, dua belas dan tiga belas, wajib melontar di ketiga-tiga jamrah dengan menggunakan tujuh biji anak batu bagi setiap jamrah.


Bermalam Di Mina Pada Dua Malam Hari Tashrik

Bermalam di Mina pada malam hari Tashrik juga merupakan amalan wajib dalam ibadat Haji. Jemaah wajib bermalam di Mina sebanyak dua malam iaitu malam pertama dan kedua. Jemaah diberi keringanan untuk tidak bermalam pada malam ketiga, dengan syarat, keluar dari Mina sebelum matahari tenggelam. Sekiranya belum lagi keluar dari Mina, sedangkan matahari sudah tenggelam, wajib bermalam disitu dan wajib melontar di tiga-tiga jamrah.


ÙawÉf Wida‘

Amalan wajib yang melibatkan ibadat Haji yang kelima ialah ÙawÉf Wida‘. Setelah selesai menunaikan semua amalan Haji dan bersiap untuk pulang ke negeri masing-masing, jemaah wajib melakukan ÙawÉf Wida‘, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A :
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ وَالْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ ثُمَّ رَقَدَ رَقْدَةً بِالْمُحَصَّبِ ثُمَّ رَكِبَ إِلَى الْبَيْتِ فَطَافَ بِهِ....

Maksudnya :
Sesungguhnya Nabi S.A.W menunaikan solat Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak. Kemudian tidur di suatu tempat di Mina. Kemudian menunggang (kenderaan) pulang ke rumah, kemudian Baginda menunaikan tawaf (selepas mengerjakan semua amalan-amalan Haji)….

Hadis di atas menjelaskan, Nabi S.A.W menunaikan tawaf apabila selesai menunaikan amalan-amalan Haji.


Amalan-amalan Rukun Dalam Ibadat Haji

Amalan-amalan rukun dalam ibadat Haji dapat dibahagikan kepada lima perkara :

Ihram

Amalan rukun dalam ibadat Haji yang pertama ialah berniat Ihram. Berniat ihram ialah berniat dalam hati dengan disertai melafazkannya dengan lidah. Kemudian bertalbiah sehingga sampai ke Mekah.



Wukuf Di ‘Arafah

Amalan rukun bagi Haji yang kedua ialah wukuf di ‘Arafah. Wukuf bermula dari gelincir matahari pada 9 Zulhijjah sehingga terbenam matahari pada hari tersebut, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Abd al-Rahman bin Ya‘mar R.A :
أَنَّ نَاسًا مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ أَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ بِعَرَفَةَ فَسَأَلُوهُ فَأَمَرَ مُنَادِيًا فَنَادَى الْحَجُّ عَرَفَةُ مَنْ جَاءَ لَيْلَةَ جَمْعٍ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَقَدْ أَدْرَكَ الْحَجَّ...

Maksudnya :
Sesungguhnya sebahagian penduduk Najd bertemu dengan Rasulullah S.A.W ketika berada di ‘Arafah. Mereka bertanya kepada Baginda (tentang amalan Haji). Baginda memerintahkan menunaikan (amalan wukuf) Haji di ‘Arafah. Barangsiapa yang datang pada malam manusia berhimpun sebelum fajar, dia telah mendapat Haji…

Hadis di atas menjelaskan, wukuf di ‘Arafah merupakan rukun Haji yang wajib ditunaikan. Sekiranya jemaah telah melakukan wukuf, Hajinya diterima oleh Allah S.W.T. Jemaah hendaklah berwukuf di dalam kawasan ‘Arafah, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada JÉbir R.A, sesungguhnya Rasulullah S.A.W bersabda :
...وَوَقَفْتُ هَاهُنَا وَعَرَفَةُ كُلُّهَا مَوْقِفٌ...

Maksudnya :
… aku berwukuf di sini (‘Arafah). ‘Arafah keseluruhannya adalah tempat berwukuf…
Hadis di atas menjelaskan, hendaklah berwukuf di dalam kawasan yang ditetapkan. Sekiranya melakukan wukuf di luar kawasan tersebut, hukumnya tidak sah.


Tawaf Ifadah

Amalan rukun Haji yang ketiga ialah Tawaf Ifadah. Tawaf dilakukan selepas selesai berwukuf di ‘Arafah, berdasarkan firman Allah S.W.T :
…    (سورة الحج 22 : 29)
Maksudnya :
… dan hendaklah mereka Tawaf di Baitullah (Ka‘bah)….

Juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.MA :
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفَاضَ يَوْمَ النَّحْرِ ثُمَّ رَجَعَ فَصَلَّى الظُّهْرَ بِمِنًى....

Maksudnya :
Sesungguhnya Rasulullah S.A.W Tawaf (Ifadah) pada hari al-Nahr (Raya Haji iaitu 10 Zulhijjah). Kemudian kembali semula untuk bersolat Zohor di Mina….

Hadis di atas menjelaskan, Baginda S.A.W menunaikan Tawaf Ifadah pada hari ke 10 Zulhijjah iaitu hari an-Nahr (Hari Raya Haji), kemudian kembali semula ke Mina untuk solat Zohor.

Tawaf Ifadah juga boleh dilakukan selepas hari an-Nahr dengan syarat tidak ada keuzuran yang menghalang seseorang daripada bertawaf. Makruh sekira dilakukan pada hari Tashrik tanpa ada keuzuran.


Sa‘iy Antara Safa dan Marwah

Amalan rukun bagi ibadat Haji yang keempat ialah Sa‘iy antara Safa dan Marwah. Sa‘iy bermula di Safa dan berakhir di Marwah sebanyak tujuh kali, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Urwah R.A : Aku bertanya ‘Aishah R.H (tentang Sa‘iy), kata ‘Aishah R.H :
...طَافَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَطَافَ الْمُسْلِمُونَ فَكَانَتْ سُنَّةً...

Maksudnya :
…Rasulullah S.A.W melakukan tawaf dan diikuti oleh orang islam melakukan tawaf (di antara Safa dan Marwah). Amalan tersebut adalah sunnah…

Hadis di atas menjelaskan, Baginda melakukan Sa‘iy di antara Safa dan Marwah dan turut sama dilakukan oleh orang Islam.





Bercukur

Amalan rukun bagi ibadat Haji yang kelima ialah bercukur. Bercukur dilakukan dengan cara menggunting rambut atau membotakkan kepala. Ia dilakukan selepas melontar di Jamrah ‘Aqabah atau Tawaf Ifadah.

Jemaah yang telah melontar di Jamrah ‘Aqabah dan melakukan Tawaf Ifadah, dikira sudah boleh bertahallul awwal dan boleh melakukan perbuatan yang di larang ketika dalam ihram kecuali bersetubuh dengan isteri. Manakala, jemaah yang telah melontar di Jamrah ‘Aqabah, Tawaf Ifadah dan bercukur, boleh bertahallul thaniy dan boleh melakukan perbuatan yang di larang ketika dalam ihram, termasuk melakukan persetubuhan dengan isteri.

Khamis, September 23, 2010

SIRI 2 : PENGENALAN KEPADA IBADAH HAJI

SIRI 2 : PENGENALAN KEPADA IBADAH HAJI

Definisi Haji

Haji dapat dibahagikan kepada dua definisi, iaitu dari segi bahasa dan kedua, dari segi istilah.

Definisi Haji Dari Segi Bahasa

Dari segi bahasa Haji bermaksud sebagai القصد (al-Qasd) iaitu berkehendakkan sesuatu, pergi untuk ziarah dan berkehendakkan kepada sesuatu yang besar.

Definisi Haji Dari Segi Istilah

Dari segi istilah, Haji bermaksud, pergi ke Baitullah dengan sifat yang tertentu, pada waktu tertentu dan dengan syarat-syarat yang tertentu.

Dalil-dalil Daripada Al-Quran, As-Sunnah dan Ijmak

Dalil-dalil yang mewajibkan Haji melibatkan al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak.

Dalil daripada Al-Quran

Antara dalil daripada al-Quran ialah, firman Allah S.W.T :
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ (96) فِيهِ آَيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آَمِنًا وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (97) (سورة آل عمران 3 : 96-97)
Maksudnya :
Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada tuhanya) ialah Baitullah yang di Mekah, yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia. Di situ ada tanda-tanda keterangan yang nyata (yang menunjukkan kemuliaannya; diantaranya ialah) Maqam Nabi Ibrahim. Dan sesiapa yang masuk ke dalamnya aman tenteramlah dia. Dan Allah mewajibkan menusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat Haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekelian makhluk….

Ayat di atas menjelaskan, rumah ibadat yang pertama sekali di bina untuk manusia menunaikan ibadat ialah Baitullah yang terletak di Mekah. Kemudian Allah S.W.T mewajibkan Haji ke atas seluruh umat Islam dengan mengunjungi Baitullah bagi yang berkemampuan.

Dalil daripada as-Sunnah

Antara dalil daripada as-Sunnah ialah hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.AM, Rasulullah S.A.W. bersabda :

بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ...
Maksudnya :
Islam dibina atas lima perkara, iaitu : Mengakui bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji dan berpuasa pada bulan Ramadan….
Hadis di atas menjelaskan, umat Islam wajib berpegang dengan lima rukun Islam yang lima. Haji merupakan salah satu daripadanya bagi sesiapa yang mampu melakukannya.
Juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A :
خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ الْحَجَّ فَحُجُّوا فَقَالَ رَجُلٌ أَكُلَّ عَامٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَسَكَتَ حَتَّى قَالَهَا ثَلَاثًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ قُلْتُ نَعَمْ لَوَجَبَتْ وَلَمَا اسْتَطَعْتُمْ ثُمَّ قَالَ ذَرُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ فَإِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِكَثْرَةِ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَدَعُوهُ....
Maksudnya :
Rasulullah S.A.W telah berkhutbah kepada kami, seraya bersabda : Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ke atas kamu Haji, tunaikanlah Haji. Seorang lelaki bertanya : Adakah wajib ditunaikan setiap tahun wahai Rasulullah? Baginda enggan menjawab sehingga tiga kali ditanya oleh lelaki itu. Kemudian Baginda bersabda : Sekira aku menjawab ya, sudah tentu ia wajib dilakukan tiap-tiap tahun, kalau demikian kamu tentu tidak sanggup melakukannya. Peganglah apa yang aku tinggalkan kepada kamu. Sesungguhnya telah binasa orang-orang yang terdahulu sebelum kamu kerana banyak pertanyaan mereka. Apabila aku perintahkan kamu melakukan suatu perkara, kerjakanlah mengikut kemampuan kamu. Dan apabila aku tegahkan kamu dari melakukan suatu perkara, jauhilah perkara tersebut….

Hadis di atas menjelaskan, Haji wajib ditunaikan ke atas setiap umat Islam sekali sahaja seumur hidup.

Dalil daripada Ijmak

Ulamak berijmak, Haji wajib ditunaikan sekali sahaja seumur hidup ke atas umat Islam.

SIRI 1 : HAJI IBADAH YANG AGUNG

Pendahuluan

Ibadat Haji merupakan Rukun Islam yang ke lima, yang wajib ditunaikan sekali seumur hidup kepada umat Islam yang mukallaf dan mempunyai kemampuan. Mengikut sejarah, Haji disyariatkan pada tahun kesembilan hijrah dan Baginda S.A.W menunaikan pada tahun berikutnya iaitu tahun ke sepuluh hijrah setelah dihalang oleh kaum Quraish dari memasuki Mekah.

Terdapat pelbagai faedah dan manfaat yang boleh diperolehi daripada ibadat Haji, antaranya firman Allah S.W.T :
لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ
( سورة الحج 22 : 28 )
Maksudnya :
Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu, kerana pengurniaanNya kepada mereka dengan binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban); dengan yang demikian makanlah kamu (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin….

Ayat di atas menjelaskan, kelebihan dan faedah yang diperolehi daripada ibadat Haji, iaitu manfaat di Dunia dan di Akhirat. Manfaat di Dunia, ialah memperolehi binatang sembelihan (korban) dan perniagaan. Manfaat di Akhirat ialah memperolehi keredhaan Allah S.W.T.

Haji juga merupakan sebaik-baik amalan yang wajib ditunaikan oleh semua umat Islam, berdasarkan hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah R.A :
سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الأَعْمَالِ أَفْضَلُ قَالَ إِيمَانٌ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ قِيلَ ثُمَّ مَاذَا قَالَ جِهَادٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قِيلَ ثُمَّ مَاذَا قَالَ حَجٌّ مَبْرُورٌ....
Maksudnya :
Seorang lelaki bertanya kepada Nabi S.A.W mengenai suatu amalan yang paling baik. Baginda bersabda : Beriman kepada Allah dan RasulNya. Lelaki tadi bertanya : Kemudian apa lagi? (amalan yang paling baik). Baginda bersabda : Berjihad di jalan Allah. Tanya lelaki itu lagi : Kemudian apa lagi? (amalan yang paling baik). Sabda Baginda : Haji yang mabrur….

Hadis di atas menjelaskan, Haji merupakan sebaik-baik amalan selepas daripada beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah S.W.T. Haji yang mabrur merupakan Haji yang ditunaikan dengan sempurna mengikut syarat-syaratnya dan tidak bercampur dengan perkara-perkara yang mendatangkan dosa dan maksiat kepada Allah S.W.T.

Selasa, September 21, 2010

PUASA ENAM HARI BULAN SYAWAL

Oleh Dr Abd Basit Abd Rahman

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Ibadah puasa adalah suatu amalan mulia yang amat digalakkan oleh Islam. Selain puasa fardhu Ramadhan, umat Islam juga boleh melakukan ibadat puasa sunat di luar bulan Ramadhan. Ada puasa sunat yang bersifat mingguan (seperti berpuasa pada hari isnin dan khamis), puasa bulanan (tiga hari dalam sebulan) dan puasa tahunan (hari Arafah, ‘Asyura’ dan enam hari dalam bulan Syawal).

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):
(( كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلا الصِّيَامَ؛ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ… وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ )) رواه مسلم.
Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi.” [Sahih Muslim no: 1151] Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.

Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah saw bersabda:
(( مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا )) رواه البخاري.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari no: 2840]

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal ini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.
Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah saw bersabda:
(( مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ)) رواه مسلم.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim hadis no: 1164].

Di dalam hadis ini Rasulullah saw menyatakan bahawa puasa enam hari selepas bulan Ramadhan akan diganjari pahala seolah-olah berpuasa selama setahun.

Para ulama’ menghuraikan rahsia di sebalik ganjaran tersebut dengan mendatangkan dalil bahawa setiap amalan kebaikan manusia akan diganjari sebanyak 10 kali ganda. Puasa 30 hari di bulan Ramadhan diganjari sebanyak 300 hari, manakala puasa 6 hari di bulan Syawal pula diganjari dengan 60 hari. Jika dikira jumlahnya ialah 360 hari, ia hampir menyamai jumlah hari di dalam setahun sebanyak 360 hari. Sesungguhnya Allah swt maha berkuasa untuk memberikan ganjaran sebanyak mana yang dikehendaki-Nya.

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.
Sebenarnya puasa enam hari ini mempunyai beberapa hikmah yang tertentu dari sudut kesihatan manusia itu sendiri. Puasa selama sebulan penuh di bulan Ramadhan antaranya menyebabkan sistem percernaan di dalam badan berehat seketika di waktu siang selama sebulan. Kedatangan bulan Syawal pula menyebabkan seolah-olah ia mengalami kejutan dengan diberikan tugas mencerna pelbagai makanan pada hari raya dan hari-hari selepasnya. Oleh kerana itulah, puasa enam ini memberikan ruang kembali kepada sistem pencernaan badan untuk berehat dan bertugas secara beransur-ansur untuk kebaikan jasmani manusia itu sendiri.

Selain dari itu, sebagai manusia yang menjadi hamba kepada Allah swt, alangkah baiknya seandainya amalan puasa yang diwajibkan ke atas kita di bulan Ramadhan ini kita teruskan juga di bulan Syawal walaupun sekadar enam hari. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa kita tidak melakukan ibadat puasa semata-mata kerana ia menjadi satu kewajipan tetapi kerana rasa diri kita sebagai seorang hamba yang benar-benar bersunguh-sungguh untuk taqarrub kepada tuhannya. Kerana itulah kata ulama’: “Betapa malangnya orang yang hanya mengenal Allah pada bulan Ramadhan, sedangakan pada bulan lain Allah swt dilupai”.

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.
Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rh: “Hadis ini jelas menjadi dalil bagi mazhab Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad, Daud dan ulama’ yang sependapat dengan mereka bahawa disunatkan berpuasa enam hari (pada bulan Syawal).

Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pula menganggap hukumnya makruh. Sebabnya kerana bimbang orang ramai akan menyangka ia adalah sebahagian dari puasa Ramadhan (yang wajib hukumnya) padahal ia bukanlah dari puasa Ramadhan.” [Syarah Sahih Muslim 8/56]

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?
Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang dari berpuasa pada hari tersebut. Abu Hurairah ra berkata:
( أَنَّ رَسُولَ اللهِ r نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الأَضْحَى، وَيَوْمِ الْفِطْرِ ) رواه مسلم.
Maksudnya: “Nabi saw melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari no: 1991].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?
Syarat dan adab bagi puasa sunat enam Syawal adalah sama seperti puasa wajib pada bulan Ramadhan.

Persoalan yang menjadi perbincangan di kalangan para ulama’ ialah:
1- Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

Pandangan yang lebih tepat adalah ia boleh dilakukan secara terputus (tidak berturut-turut) asalkan jumlah enam hari dicukupkan sebelum berakhirnya bulan Syawal. Ini kerana apabila Rasulullah saw menganjurkan puasa sunat enam hari ini, baginda menyebut bulan Syawal secara umum tanpa memberi ketentuan hari-harinya. Maka puasa enam tersebut boleh dilaksanakan pada mana-mana hari dalam bulan Syawal asalkan bukan pada 1 Syawal dan bukan sesudah berakhir bulan Syawal.

Namun adalah lebih afdhal disegerakan pelaksanaan puasa enam Syawal berdasarkan umum firman Allah swt:
] وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ [ [آل عمران: 133]

Maksudnya: “Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (ke arah mendapatkan) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa.” [Surah Aali Imran:133]

2- Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal Sebelum Mengqadha Puasa Ramadhan.
Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, apakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radhiallahu ‘anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:
( كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ r) رواه البخاري

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” Kerana sibuk (melayani) Rasulullah saw. [Sahih Muslim no: 1146. Sahih al-Bukhari, hadis no: 1950, penjelasan "kerana sibuk melayani Rasulullah saw" ialah penjelasan salah seorang perawi hadis yang bernama Yahya bin Sa‘id.]

Para ulama’ yang mengemukakan pendapat pertama berhujah, sudah tentu tidak mungkin isteri Rasulullah saw, yakni Aisyah ra, tidak melaksanakan puasa sunat enam Syawal. Pasti beliau melaksanakannya dan tindakan beliau yang mengqadha puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban menunjukkan dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal sekali pun seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan.

Pendapat Kedua: Tidak boleh melakukannya, berdasarkan hadis yang menganjurkan puasa sunat enam Syawal itu sendiri yang telah dikemukakan di awal risalah ini. Hadis tersebut berbunyi: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.”

Rasulullah saw mensyaratkan “berpuasa Ramadhan” terlebih dahulu, kemudian barulah “mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal”. Ini menunjukkan puasa sunat enam Syawal hanya dilaksanakan sesudah seseorang itu menggenapkan puasa Ramadhannya. Jika ada puasa Ramadhan ditinggalkan, ia perlu diqadha terlebih dahulu. Kemudian barulah diiringi dengan puasa sunat enam Syawal.

Kalau diperhatikan secara teliti, pendapat yang kedua lebih rajih (kuat); Kerana ianya lebih menepati dalil puasa sunat enam Syawal itu sendiri. Selain dari itu, membayar hutang yang wajib hendaklah didahulukan dari memberi sedekah yang sunat. Ini disokong dengan ayat 133 surah Aali Imran yang dikemukakan sebelum ini, yang menganjurkan kita untuk menyegerakan amal kebajikan. Sudah tentu amal yang wajib lebih perlu disegerakan daripada amal yang sunat.

Namun, sekiranya seorang itu tidak berkesempatan (disebabkan keuzuran) untuk melakukan qadha kemudian berpuasa enam dan dia berkeyakinan akan sempat mengqadhakannya sebelum Ramadhan tahun berikutnya, maka pendapat yang pertama boleh diterima, berdasarkan apa yang dilakukan oleh Aisyah ra.

Menurut Imam An-Nawawi rh, Mazhab Malik, Abu Hanifah, Asy-Syafie, Ahmad dan jumhur salaf dan khalaf mengatakan: “Qadha puasa Ramadhan bagi mereka yang berbuka kerana uzur seperti kedatangan haid dan musafir, maka kewajipan mengqadhanya adalah secara bertangguh (‘ala at-tarakhi), tidak disyaratkan qadha terus apabila boleh melakukannya”. [Syarah Sahih Muslim 8/22].
قال النووي في شرح مسلم: “وَمَذْهَب مَالِك وَأَبِي حَنِيفَة وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد وَجَمَاهِير السَّلَف وَالْخَلَف: أَنَّ قَضَاء رَمَضَان فِي حَقّ مَنْ أَفْطَرَ بِعُذْرٍ كَحَيْضٍ وَسَفَرٍ يَجِب عَلَى التَّرَاخِي، وَلا يُشْتَرَط الْمُبَادَرَةُ بِهِ فِي أَوَّل الإِمْكَان.”

Menurut Al-Khatib Asy-Syarbini: “Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan, sunat dia mengqadhakannya secara berturut-turut dan makruh bagi orang yang ada qadha Ramadhan melakukan puasa sunat”. [Mughni Al-Muhtaj 2/181 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut].


3- Menggabungkan puasa qadha dan puasa enam.
Di antara persoalan yang sering timbul sekitar puasa enam ialah adakah harus menggabungkan di antara dua puasa iaitu puasa qadha dan puasa enam hari di bulan Syawal. Adakah diganjari dengan kedua-dua pahala tersebut dengan puasa yang satu?

Persoalan ini berlaku khilaf di kalangan ulama’, sebahagiannya yang berpendapat tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain, sekiranya dilakukan maka puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat.

Ada dikalangan ulama’ Syafi’iyyah berpendapat bahawa ganjaran puasa enam tetap akan diperolehi apabila seseorang berpuasa qadha sekalipun ia tidak berniat menggabungkan kedua-duanya, namun pahala yang diperolehi kurang daripada seorang yang berpuasa kedua-duanya secara berasingan. [Lihat: Hasyiah Asy-Syarqawi ‘Ala Tuhfah At-Tullab 1/428, cet, Darul Ma'rifah, Fatawa Al-Azhar 9/261 Al-Maktabah Asy-Syamilah]

Al-Khatib Asy-Syarbini berkata: “Jika seseorang berpuasa qadha atau puasa nazar atau puasa sunat yang lain di bulan Syawal, adakah dia mendapat pahala sunat (Syawal) atau tidak? Saya tidak mendapati pendapat ulama’ yang menyebut tentangnya, dan yang zahirnya adalah dapat pahala tersebut (pahala puasa yang diniatinya). Namun, dia tidak mendapat pahala sebagaimana yang disebut oleh hadis yang menerangkan tentang kelebihan puasa enam tadi, khasnya mereka yang tertinggal puasa Ramadhan kemudian berpuasa pada bulan Syawal. Ini kerana mereka tidak memenuhi maksud hadis tersebut (menyempurnakan puasa Ramadahan kemudian diikuti dengan puasa enam)”. [Mughni Al-Muhtaj 2/184 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut]

Setelah dikaji, pandangan ulama’ yang membolehkan puasa dua dalam satu ini, tidak bersandarkan mana-mana dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Mereka juga mengatakan amalan ini hanya mendapat pahala kerana kebetulan berpuasa qadha dalam bulan Syawal, sama seperti pahala sunat tahiyyatul masjid dengan solat fardhu (orang yang terus melakukan solat fardhu apabila masuk ke dalam masjid akan mendapat juga pahala sunat tahiyyatul masjid). Wallahu a’lam.

Oleh itu, lakukanlah dua ibadat puasa ini (fardhu dan sunat) secara berasingan, kerana sebagai seorang hamba yang tunduk kepada Allah SWT, memperbanyakkan amalan taqarrub dengan memisahkan di antara yang menjadi kewajipan dengan yang menjadi galakan (sunat) tentulah lebih menunjukkan kesungguhan diri sebagai seorang hamba yang mencari keredhaan Tuhannya. Ini juga lebih berhati-hati (ahwat) dalam ibadat, serta melakukan ibadat dengan yakin adalah lebih utama (aula), kerana ada pendapat ulama’ mengatakan tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain.

Sebagai kesimpulan, puasa sunat semata-mata kerana Allah (bukan kerana sakit atau ingin berdiet) mempunyai kelebihan yang besar di sisi Allah swt dan sangat digalakkan oleh Rasulullah saw.

Sebagaimana yang diketahui semua amalan sunat adalah sebagai penampal kepada mana-mana kekurangan dalam amalan fardhu. Puasa enam hari pada bulan Syawal ini pula thabit dari sunnah Rasulullah saw. Sepatutnyalah kita mengambil peluang ini untuk berpuasa enam hari pada bulan Syawal.

Sempurnakan dahulu qadha beberapa hari yang tertinggal, kerana kita tidak tahu apakah hayat dan kesihatan yang ada akan berterusan sehingga kita dapat menunaikannya di masa hadapan.

Bagi orang yang tidak sempat melakukan puasa sunat kerana sibuk dengan puasa wajib diharapkan Allah swt akan memberi ganjaran berdasarkan niat dan azamnya. Sebagaimana sabda Nabi saw:
(( إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا )) رواه البخاري.

Maksudnya: “Apabila seorang hamba Allah sakit atau musafir (beliau tidak dapat melakukan amalan yang biasa dilakukannya) maka dituliskan baginya pahala seperti amalan yang biasa dilakukannya sewaktu tidak bermusafir dan sewaktu sihat” [Sahih Al-Bukhari no. 2834]

Semoga kita semua diberi taufiq dan hidayah oleh Allah swt ke jalan yang di redhai-Nya serta dapat melaksanakan ibadah puasa enam hari di bulan Syawal ini dengan sempurna. Seterusnya kita dimasukkan ke dalam golongan orang yang mendapat kejayaan dunia dan akhirat.

Aamin.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما إلى يوم الدين

Khamis, Ogos 26, 2010

BILAKAH NUZUL AL-QURAN?

PERBINCANGAN TARIKH NUZUL AL-QUR’AN

Ulama’ berselisih pendapat berhubung bilakah al-Qur’an diturunkan.
Pendapat yang agak masyhur mengemukakan 17 Ramadhan sebagai tarikh nuzul Al-Qur’an. Pendapat ini dipegangi sebahagian ulama’ sirah.

Antara ulama’ sirah yang kuat berpegang kepada pendapat ini ialah Syaikh al-Khudhari dalam karyanya; Muhadharat Tarikh al-Umam al-Islamiyyah.[1] Pendapat ini merujuk kepada suatu riwayat daripada al-Waqidi menerusi Abu Ja’far al-Baqir yang mengatakan bahawa (penurunan ) wahyu kepada Rasulullah s.a.w bermula pada hari Isnin, 17 Ramadhan dan dikatakan pada 24 Ramadhan. Riwayat ini dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah:
روى الواقدي بسنده عن أبي جعفر الباقر أنه قال: كان ابتداء الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الاثنين لسبع عشرة ليلة خلت من رمضان وقيل في الرابع والعشرين منه.[2]
Ada suatu hal yang agak menarik dalam kita membincangkan pendapat yang menyatakan 17 Ramadhan sebagai tanggal nuzul Al-Qur’an.

Setelah saya meneliti kitab Sirah Ibn Hisyam berhubung tajuk “ Ibtida’ Tanzil Al-Qur’an” ( Bermulanya nuzul Al-Qur’an ), terdapat semacam satu kekeliruan apabila Ibn Hisyam ada membuat catatan berikut:
قال ابن إسحاق: فابتدئ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتنزيل في شهر رمضان، يقول الله عز وجل: ] شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينت من الهدى والفرقان [ وقال الله تعالى: ] إنا أنزلنه في ليلة القدر … [ ...وقال تعالى: ] إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان [. وذلك ملتقى رسول الله صلى الله عليه وسلم والمشركون ببدر.
قال ابن إسحاق: وحدثني أبو جعفر محمد بن علي بن حسين: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم التقى هو والمشركون ببدر يوم الجمعة، صبيحة سبع عشرة من رمضان.
قال ابن إسحاق: ثم تتام الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو مؤمن بالله مصدق بما جاءه منه ...إلخ[3]
Jika diperhatikan dan dihalusi, kenyataan di atas semacam mengaitkan elemen ‘al-furqan’ yang terdapat dalam al-Qur’an dengan ‘hari al-Furqan’yang membezakan antara haq dan batil yang merujuk kepada hari Peperangan Badr yang berlaku pada 17 Ramadhan. Oleh kerana perkara ini disebut di bawah tajuk “ Ibtida’ Tanzil al-Qur’an”, berkemungkinan ada pihak yang memahami bahawa nuzul Al-Qur’an juga berlaku pada tarikh yang sama.

Pendapat-pendapat lain tentang nuzul Al-Qur’an sebagaimana diutarakan oleh Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri, ianya berlaku pada 7 Ramadhan, ada yang mengatakan 18 Ramadhan. Beliau sendiri membuat pilihan dan tarjih yang berbeza dengan ulama’ lain. Menurut beliau, nuzul Al-Qur’an jatuh pada 21 Ramadhan. Antara alasan yang dikemukakan seperti berikut:

1- Semua ulama’ sirah atau majoriti dari kalangan mereka sepakat mengatakan bahawa Nabi s.a.w dibangkitkan pada hari Isnin berdasarkan hadith Abu Qatadah r.a dalam Sahih Muslim dan lain-lain.
2- Hari Isnin pada tahun Nabi s.a.w dibangkitkan jatuh sama ada pada hari 7 Ramadhan, 14 Ramadhan, 21 Ramadhan dan 28 Ramadhan. Hadith-hadith yang sahih ada menyebut bahawa malam al-Qadr tidak berlaku melainkan pada malam-malam ganjil, sepuluh malam terakhir Ramadhan.
3- Setelah dibuat perbandingan antara firman Allah: ( إنا أنزلنه في ليلة القدر ) dan riwayat Abu Qatadah tentang penentuan hari Isnin sebagai hari Nabi s.a.w dibangkitkan serta dipadankan dengan perhitungan taqwim yang tepat bilakah sebenarnya jatuh hari Isnin pada bulan Ramadhan tahun kebangkitan Nabi s.a.w, jelaslah bahawa baginda dibangkitkan pada malam 21 Ramadhan.[4]

Pendapat seterusnya, nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan. Pendapat ini berdasarkan hadith berikut:
قال الإمام أحمد: حدثنا أبو سعيد مولى بني هاشم، حدثنا عمران أبو العوام عن قتادة عن أبي المليح عن واثلة ابن الأسقع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: أنزلت صحف إبراهيم عليه السلام في أول ليلة من رمضان، وأنزلت التوراة لست مضين من رمضان، والإنجيل لثلاث عشرة خلت من رمضان، وأنزل الله الفرقان لأربع وعشرين خلت من رمضان.[5]

Hadith di atas dihukumkan hasan oleh Syaikh al-Albani, manakala Syaikh Ahmad Shakir menghukumkan sanad hadith ini sebagai sahih.

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar, hadith di atas bertepatan dengan firman Allah SWT (Surah al-Baqarah: Ayat 185):
شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان
Dan firmanNya ( Surah al-Qadr : Ayat 1 ) :
إنا أنزلنه في ليلة القدر

Kata beliau, berkemungkinan lailah al-Qadr berlaku pada tahun kebangkitan Nabi s.a.w pada malam tanggal 24 Ramadhan di mana Al-Qur’an diturunkan secara sekali gus ke langit dunia dan pada masa yang sama ( 24 Ramadhan ) wahyu pertama diturunkan, iaitu firman Allah SWT :

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [6]
Imam al-Tabari juga ada menyebut satu riwayat dengan sanadnya menerusi Sa’id Bin Jubair daripada Ibn Abbas r.a katanya: Al-Qur’an diturunkan sekali gus dari Lauh Mahfuz pada malam 24 Ramadhan, kemudiannya ia ditempatkan di Bait al-‘Izzah.[7]
Imam al-Qurtubi pula menyebut hadith Wathilah Bin Al-Asqa’ di atas dan menyatakan bahawa hadith tersebut merupakan dalil atau hujah yang terhadap pendapat Hasan al-Basri yang menegaskan bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[8]

Al-Hafiz Ibn Kathir juga ada membawa hadith Wathilah ini dalam mentafsirkan maksud ayat 185, Surah al-Baqarah, kemudian beliau menyatakan bahawa Ibn Mardawaih juga ada meriwayatkan hadith daripada Jabir Bin ‘Abdullah r.a seumpama hadith Wathilah dengan sedikit perbezaan pada matan hadith berkenaan.[9] Beliau juga ada menyebut hadith ini dalam al-Bidayah wa al-Nihayah dan menyatakan bahawa berdasarkan hadith Wathilah ini, sebahagian ulama’ dari kalangan para sahabat dan tabi’in berpendapat bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[10]

Turut menyebut hadith Wathilah ,Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di mana beliau mengambil hadith ini bagi menjelaskan nuzul Al-Qur’an berlaku pada tanggal 24 bulan Ramadhan.[11]

Kesimpulan yang dapat dibuat setelah meneliti pendapat-pendapat yang dikemukakan di atas berhubung hari nuzul Al-Qur’an seperti berikut :

1- Pendapat yang menyebut nuzul Al-Qur’an jatuh pada 17 Ramadhan bersandarkan riwayat al-Waqidi. Menurut ulama’ al-Jarh wa al-Ta’dil, al-Waqidi ( m. 207 H ), nama penuh beliau: Muhammad Bin Umar Bin Waqid al-Aslami seorang perawi yang lemah ( matruk ) dan tidak diterima riwayatnya[12]. Pendapat ini juga ditolak oleh Syaikh al-Zurqani kerana ia bercanggah dengan pendapat yang masyhur lagi sahih.[13]

2- Pendapat Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri yang menyatakan nuzul Al-Qur’an jatuh pada tanggal 21 Ramadhan merupakan cetusan ijtihad beliau semata-mata berdasarkan penelitian beliau terhadap hadith Abu Qatadah dan perkiraan taqwim yang dipegangi beliau. Malam al-Qadr boleh berlaku pada malam-malam genap dan juga boleh berlaku pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir Ramadhan.

3- Pendapat yang menyebut bahawa nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan adalah kuat dan rajih. Ini berdasarkan kepada perkara-perkara berikut:

I- Pendapat ini bersandarkan hadith marfu’ yang sahih dan diperakui oleh tokoh-tokoh dalam bidang hadith. Sebagaimana yang termaklum, apa jua permasalahan dalam Agama Islam perlu dirujuk kepada nas Al-Qur’an dan hadith. Dalam hal ini, hadith Wathilah Bin al-Asqa’ adalah rujukan utama dalam menentukan bilakah berlakunya nuzul Al-Qur’an.
II- Matan hadith dengan jelas menyebut bahawa al-Qur’an diturunkan pada 24 Ramadhan.
III- Maksud atau mafhum hadith diterima pakai oleh ulama’ muktabar dari kalangan ahli hadith dan para mufassirin dan dijadikan hujah bagi menetapkan tanggal 24 Ramadhan sebagai tarikh tepat bagi nuzul Al-Qur’an. Rujuk kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar, Imam al-Qurtubi dan al-Hafiz Ibn Kathir.

Oleh:
Dr. Ahmad Najib Abdullah – Pensyarah UM, Nilam Puri.
anis_alqari@yahoo.com
________________________________________
[1] Lihat: al-Mubarakfuri, Syaikh Safiyy al-Rahman, al-Rahiq al-Makhtum, Beirut : al-Maktabah al-Thaqafiyyah, h77.
[2] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut : Dar al-Fikr, 3/6.
[3] Ibn Hisyam, al-Sirah al-Nabawiyyah,1/239-240.
[4] Lihat: al-Rahiq al-Makhtum, h.77
[5] Imam Ahmad,al-Musnad , Beirut : al-Maktab al-Islami 4/107, al-Baihaqi , al-Sunan al-Kubra 9/188, al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, No 185. Al-Tabari, Ibn Jarir, Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an, ( Tahqiq: Ahmad Shakir ),al-Qahirah: Dar al-Ma’arif, 3/446, Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No 1575. Lihat : Yasin, Dr. Hikmat Bashir,( 1994 ), Marwiyyat al-Imam Ahmad Bin Hanbal Fi al-Tafsir, Riyadh: Maktabah al-Muayyad, 1/128.
[6] Al-‘Asqalani, Ibn Hajar,( 1988 ), Fath al-Bari, al-Qahirah: Dar al-Rayyan li al-Turath 8/621.
[7] Al-Tabari, Jami’ al-Bayan 3/445.
[8] Al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad al-Ansari, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Beirut: Muassasah Manahil al-‘Irfan 2/198
[9] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, ( 2004 ),Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, 2/180, lihat juga: 14/411
[10] Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/6
[11] Al-Albani, Muhammad Nasiruddin,( 1421 H ), Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah, Amman : al-Maktabah al-Islamiyyah, h.90
[12] Al-Baghdadi, al-Khatib, Tarikh Baghdad, 3/31, al-Zahabi, Muhammad Bin Ahmad Bin Uthman, ( 1992 ), Siyar A’lam al-Nubala’,Beirut : Muassasah al-Risalah, 9/454, 469, Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa al-Ta’dil, 8/20
[13] Lihat: Manahil al-‘Irfan, 1/52

Khamis, Ogos 19, 2010

QIYAMULLAIL PERJALANAN HAMBA YANG SOLEH

APAKAH kehebatan bangun solat di malam hari terutama di sepertiga malam yang akhir? Sehinggakan Rasulullah sanggup melakukannya sehingga kedua-dua tapak kakinya pecah-pecah, sehinggakan juga Sallehuddin Al-Ayyubi memilih mereka yang bangun malam sebagai barisan mujahidin yang paling hadapan untuk menggempur musuh. Sehinggakan juga Umar Abd Aziz berkata: “Bagaimana mata ini dapat tertutup rapat dan tenteram sedangkan ia tak tahu di mana kelak ia akan kembali di antara dua tempat” berulang-ulang.
Saranan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:
Dari Abu Hurairah r.a “….Kekasihku Rasulullah telah berwasiat kepadaku agar aku tidak tidur sebelum solat witir.” (HR Bukhari)
Dari Abdullah bin ‘Amr bin Al-’Ash radhiallahu ‘anhuma katanya; Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Hai Abdullah, janganlah engkau menjadi seperti si Fulan itu, dulu ia suka sekali bangun bersolat di waktu malam, tetapi kini meninggalkan bangun solat waktu malam itu.” (Muttafaqun ‘alaih)
Dari Aisyah r.a katanya: “Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam itu berdiri untuk bersolat malam, sehingga pecah-pecah kedua tapak kakinya. Saya berkata kepadanya;” Mengapa Tuan mengerjakan sedemikian ini, ya Rasulullah, padahal sudah diampunkan untuk Tuan dosa-dosa Tuan yang dahulu dan yang kemudian?” Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam lalu bersabda, “Tidakkah saya ini wajar menjadi seorang hamba yang banyak bersyukur.” (Muttafaqun ‘alaih)
Dari Ibnu Mas’ud r.a katanya: “Ada seorang lelaki yang disebut-sebut di sisi Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu bahawa orang tersebut tidur di waktu malam sampai ke pagi – yakni tidak bangun untuk bersolat malam, lalu beliau sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda; “orang itu sudah dikencingi syaitan dalam kedua-dua telinganya” atau beliau sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda; “di telinganya.” (Muttafaqun ‘alaih)
Dari Abu Hurairah r.a katanya;” Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Syaitan itu memberikan ikatan pada hujung kepala seseorang di antara engkau semua sebanyak tiga ikatan, jikalau ia tidur. Ia membuat ketentuan pada setiap ikatan itu dengan kata-kata yang berbunyi: “Engkau memperoleh malam panjang, maka tidurlah terus!” Jikalau orang itu bangun lalu berzikir kepada Allah ta’ala maka terurailah sebuah ikatan dari dirinya, selanjutnya jikalau dia terus berwudhu’, lalu terurai pulalah ikatan satunya lagi dan seterusnya, jikalau ia bersolat, maka terurailah ikatan seluruhnya, sehingga berpagi-pagi ia telah menjadi bersemangat serta berhati gembira. Tetapi jikalau tidak sebagaimana yang tersebut di atas, maka ia berpagi-pagi menjadi orang yang berhati buruk serta pemalas.” (Muttafaqun ‘alaih).
Dari Abdullah bin ‘Amr bin al-’Ash r.a bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda padanya:
Solat yang paling dicintai Allah ialah solatnya Daud dan puasa yang paling dicintai Allah ialah puasanya Daud. Ia tidur separuh malam, bangun solat yang sepertiganya dan tidur seperenamnya, Ia berpuasa sehari dan berbuka sehari. (Muttafaqun ‘alaih)
Dari A’isyah r.a. pula bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam itu tidur di permulaan malam dan bangun pada akhir malam lalu bersolat. (Muttafaqun ‘alaih)
Apakah kelebihan-kelebihan itu?
• Solat Paling Afdhal Setelah Solat Fardhu
“Solat yang paling afdhal setelah solat wajib adalah qiyamullail (tahajjud).” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
• Waktu Mustajabnya Doa
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Sesungguhnya dari sebahagian malam itu ada satu waktu yang tidak menyamai kebaikannya bagi seorang muslim untuk memohonkan sesuatu yang baik kepada Allah Ta’ala, melainkan Allah pasti akan mengabulkannya. Demikian itu ada pada setiap malam.” (HR Muslim)
• Lebih Baik Dari Dunia dan Seisinya
Dua raka’at yang dilakukan oleh seorang hamba di tengah malam itu adalah lebih baik baginya daripada dunia ini serta seluruh isinya. (HR Adam bin Abu Iyas)
• Meningkatkan Darjat Di sisi Allah
“Dan pada sebahagian malam hari, sembahyang tahajudlah kamu sebagai satu ibadat tambahan bagimu. Mudah-mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat terpuji.” – (Surah al-Isra, ayat 79).
Dari Abu Hurairah r.a., sabda Rasulullah lagi bermaksud: “Allah mengasihi seorang lelaki yang bangun tengah malam lalu dia mengerjakan sembahyang dan membangunkan isterinya untuk turut sama bersembahyang.
Kalau isterinya enggan, beliau akan memercikkan air ke mukanya. Dan Allah mengasihi seorang wanita yang bangun tengah malam untuk mengerjakan sembahyang lalu dia membangunkan suaminya untuk turut yang sama. Kalau suaminya enggan, beliau akan memercikkan air ke mukanya.” (HR Abu Daud dengan isnad yang sahih)
• Ibadah Ahli Syurga
Firman Allah lagi dalam surah as Sajdah, ayat ke-16 dan 17 bermaksud: “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya dan mereka berdoa kepada Tuhannya dengan rasa takut dan harap, bahkan mereka menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.”
Orang-orang yang bertaqwa itu sedikit sekali tidurnya di waktu malam. Di waktu menjelang fajar pagi, mereka itu berdoa memohonkan pengampunan dan dari sebahagian hartanya dijadikan hak yang diberikan pada yang meminta dan yang kekurangan.” [Surah Az-Dzaariyaat: 17-19]
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Hendaklah kamu semua menetapi solat malam, sebab yang demikian itu adalah perilaku orang-orang yang soleh sebelum kamu.” (HR Tirmidzi)
Dari Abdullah bin Salam r.a bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Hai sekalian manusia, ratakanlah salam, berikanlah makanan, bersolatlah di waktu malam sedang para manusia sedang tidur, maka engkau semua akan dapat memasuki syurga dengan selamat.” (HR Tirmidzi).
• Keteladanan Salafussoleh
Ibnul Qayyim Al-Jauzy melakukan solat malam, dilanjutkan dengan solat Subuh dan kemudian dilanjutkan dengan solat dhuha, setelah itu barulah beliau beranjak melakukan aktiviti-aktiviti yang lain. Lalu beliau berkata,”jika hal ini tidak aku lakukan maka sungguh sangat berat.”
Dalam riwayat Ibnu Ishaq dan Ahmad dari Jabir bin Abdullah r.a. ia menceritakan; “Kami berangkat bersama Rasulullah SAW pada perang Dzatur Riqaa’. Pada kesempatan itu tertawanlah seorang wanita musyrikin. Setelah Rasulullah SAW berangkat pulang, suami wanita itu yang sebelumnya tidak ada di rumah baru saja datang. Kemudian lelaki itu bersumpah tidak akan berhenti mencari sebelum dapat mengalirkan darah para sahabat Muhammad SAW. Lalu lelaki itu keluar mengikuti jejak perjalanan Rasulullah SAW. Pada sebuah lorong di suatu lembah Rasulullah SAW bersama para sahabat berhenti. Kemudian beliau bersabda, “Siapakah di antara kalian yang bersedia menjaga kita malam ini?” Jabir berkata, “Maka majulah seorang dari Muhajirin dan seorang lagi dari Anshar lalu keduanya menjawab, ‘Kami siap untuk berjaga ya Rasulullah’. Nabi Muhammad SAW berpesan: “Jagalah kami di mulut lorong ini.” Jabir menceritakan waktu itu, Rasulullah bersama para sahabat berhenti di lorong suatu lembah.
Ketika kedua orang sahabat itu ke ke mulut lorong, sahabat Anshar berkata pada sahabat Muhajirin, ‘Pukul berapa engkau inginkan aku berjaga, apakah permulaan malam ataukah akhir malam?’ Sahabat Muhajirin menjawab; ‘Jagalah kami di awal malam’, kemudian sahabat Muhajirin itu berbaring tidur. Sedangkan sahabat Anshar melakukan solat. Jabir berkata, datanglah lelaki musyrikin itu dan ketika mengenali sahabat Anshar, musyrikin itu mengetahui bahwa sahabat itu sedang hirasah. Kemudian orang itu memanahnya tepat mengenai diri Ansar tersebut, lalu sahabat Ansar itu mencabutnya kemudian berdiri tegak melanjutkan solatnya. Kemudian orang musyrikin itu memanahnya lagi dan tepat mengenainya lagi, lalu sahabat itu mencabut kembali anak panah itukemudian berdiri tegak melanjutkan solatnya. Kemudian untuk ketiga kalinya orang itu memanah kembali sahabat Anshar tersebut dan tepat mengenai dirinya. Lalu dicabut pula anak panah itu kemudian ia rukuk dan sujud. Setelah itu ia membangunkan sahabat Muhajirin seraya berkata, ‘Duduklah kerana aku telah dilukai.’ Jabir berkata, Kemudian sahabat Muhajirin itu melompat mencari orang yang melukai sahabat Anshar itu. Ketika orang musyrikin itu melihat keduanya ia sedar bahawa dirinya telah diketahui maka ia pun melarikan diri. Ketika sahabat Muhajirin mengetahui darah yang melumuri sahabat Anshar, ia berkata, ‘Subhanallah kenapa engkau tidak membangunkan aku dari tadi?’ Sahabat Anshar menjawab, ‘Aku sedang membaca surah dan aku tidak ingin memutusnya. Namun, setelah orang itu berkali-kali memanahku barulah aku ruku’ dan memberitahukan dirimu. Demi Allah SWT kalau bukan kerana takut mengabaikan tugas penjagaan yang diperintahkan Rasulullah SAW kepadaku niscaya nafasku akan berhenti sebelum aku membatalkan solat.’



Bagaimana mudah untuk bangun solat malam?
Petua dari Imam Al-Ghazali:
1. Makan malam yang sedikit sekadar alas perut supaya tidak lapar. Jika kita makan malam yang banyak ianya akan menyebabkan kita cepat mengantuk dan susah bangun dari tidur, sudah tentu kita akan terlebih tidur pula.
2. Jangan tinggalkan tidur qailulah di siang hari.
3. Mengetahui dan menginsafi benar-benar keutamaan solat malam dengan mentadabburi selalu ayat-ayat Qur’an dan hadis-hadis serta kisah-kisah salafussoleh berkenaan dengan bangun malam.
4. Meningkatkan rasa cinta kepada Allah, rasa cinta yang sebenar-benarnya. Istiqamah dalam beribadah di waktu malam itu merupakan anugerah yang Allah berikan kepada kekasih-kekasih-Nya. Bersihkanlah diri dan hati daripada unsur-unsur syirik baik yang nyata atau yang tersembunyi, dan peliharalah ibadah sebelumnya, sesungguhnya seseorang yang berat beban dosanya dari amalan yang dilakukan sebelum tidurnya itu pasti memberatkannya untuk bangkit berkhalwah dengan Allah yang Maha Suci di malam hari.
Wallahu’alam-

Rabu, Ogos 18, 2010

TIDAK MENDAPAT PAHALA PUASA SELAIN LAPAR DAN DAHAGA

Setelah sekian lama menunggu dengan penuh kesabaran, akhirnya telah tiba juga waktu yang ditunggu-tunggu oleh kita semua sebagai umat Islam menunaikan kewajipan untuk berpuasa di bulan yang mulia ini, namun masih ada segelintir masyarakat yang belum menyedari apakah faedah yang akan mereka dapati daripada menunaikan kewajipan yang diperintahkan ini. Mereka merasakan berpuasa ini hanya sekadar beroleh lapar dan dahaga. Namun sebenarnya, berpuasa pada bulan Ramadhan ini tersangatlah banyak kelebihan yang akan kita dapati, di sini juga ada disediakan antara kelebihan yang akan kita dapati daripada dua segi :

Kelebihan dari segi Islam :
1. Mereka yang berpuasa akan mendapat balasan Syurga.
2. Orang yang berpuasa akan dimakbulkan permintaannya oleh Allah SWT.
3. Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan iaitu (1) Waktu Berbuka (2) Bertemu dengan Allah pada hari kiamat kelak.
4. Orang yang berpuasa akan mendapat peliharaan oleh Allah SWT.
5. Orang yang berpuasa dengan sempurna dijanjikan mahligai yang indah di Syurga.
6. Setiap kali orang yang berpuasa sujud dikurniakan seribu tujuh ratus kebajikan, dibinakan mahligai di syurga dan tujuh puluh ribu malaikat memohon keampunan baginya dari pagi hingga petang.

Kelebihan dari segi Sains :
1. Puasa memberi kesegaran kepada fizikal dan mental seseorang.
2. Puasa bertindak menghancurkan sisa-sisa racun atau toksik dalam
darah manusia.
3. Puasa akan memberi kesegaran pada otot-otot dan akan membuat
anda sihat, segar dan bertenaga.
4. Puasa akan membantu menghakiskan keracunan yang berada
dalam tubuh badan manusia.
5. Puasa dapat memberikan keseimbangan dalam darah.
6. Bila darah kita terlampau berasid, puasa dapat menurunkan PH dan
menyebabkan darah kembali alkali.
7. Puasa boleh menurunkan darah tinggi.
8. Puasa boleh menurunkan berat badan.
9. Puasa membersihkan segala kotoran dalam badan.
10. Puasa boleh mencerahkan pemandangan mata.

Daripada Abu Hurairah r.a berkata : Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ
Maksudnya : ” Barang sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta, dan tetap mengamalkannya, maka Allah sekali-kali tidak berhajat (atas amalannya, meskipun) dia meninggalkan makanannya serta minumannya “. [HR Al-Bukhari : 1804]


Dan dalam riwayat Imam An-Nasai juga daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu Rasulullah SAW bersabda :
رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلاَّ السَّهَرُ
Maksudnya : ” Berapa banyak orang yang berpuasa, tiada apa dari puasanya melainkan menahan dari makan dan minum”. (HR Ibn Majah : 1680)

Dalam berpuasa hendaklah kita menjaga adab yang zahir (menjaga puasa itu agar sah menurut pandangan ilmu feqah, maka kita mesti menahan diri daripada makan, minum dan dari segala yang membatalkan puasa) dan juga adab yang batin (menahan anggota badan dari melakukan maksiat). Kita hendaklah menahan mata dari melihat perkara-perkara yang haram oleh syara' seperti melihat aurat perempuan yang bukan mahramnya dan kita hendaklah menahan telinga daripada mendengar bunyi-bunyian atau percakapan yang diharamkan oleh syara' dan juga hendaklah kita memelihara lidah daripada bercakap bohong, mencaci orang, mengumpat, bercakap kasar yang boleh menimbulkan permusuhan dan seumpamanya. Selain dari itu kita dituntut pula untuk menjaga anggota badan yang lain dari membuat dosa, seperti kaki, tangan terutama pula perut mesti dijaga supaya jangan diisi ketika berpuka puasa dengan makanan yang haram. Apalah gunanya berpuasa daripada makan yang halal kemudian di waktu berbuka puasa, perutnya dipenuhkan dengan makanan yang haram serta akan menyebabkan kemurkaan Allah SWT.

"Setiap manusia memerlukan kepada puasa sekalipun dia tidak sakit, kerana toksin-toksin makanan dan ubat berkumpul di dalam tubuh lalu menjadikannya seperti orang yang sakit dan memberatkannya, maka kecergasannya akan berkurang. Apabila seseorang berpuasa, dia akan akan terlepas daripada bebanan toksin-toksin berkenaan dan dia akan merasai kecergasan dan kekuatan yang tidak dialami sebelum itu". (Dr. Mac Fedan – Ahli Perubatan Antarabangsa)

Daripada kata-kata Dr. Mac Fedan di atas, jelaslah kepada kita bahawa secara fitrahnya manusia sangat memerlukan suatu jangka masa untuk merehatkan tubuh badan daripada berterusan menerima toksin-toksin makanan dan ubat-ubatan. Ini kerana apabila ubat dan toksin berkumpul di dalam badan manusia akan menyebabkan badan menjadi lemah dan kecergasan seseorang akan berkurang.

Banyak sungguh kelebihan berpuasa ni ek... tapi bukan hanya berpuasa sahaja yang ada kelebihan, bulan berpuasa pun ada kelebihan, antara kelebihannya ialah :

Al-Quran Diturunkan
Peristiwa agung ini berlaku pada 17 Ramadhan ketika Nabi Muhamad SAW berusia 40 tahun semasa baginda sedang berkhulwah di Hira'.
Nuzul Quran = Malam 24 Ramadhan, Bukan Malam 17 Ramadhan


وَأَنْزَلَ اللَّهُ الْقُرْآنَ لِأَرْبَعِ وَعِشْرِينَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَان
Rasulullah s.a.w bersabda: "Allah menurunkan al-Quran pada malam ke-24 Ramadhan" (Rujuk: Tafsir Ibn Kathir, di bawah penafsiran ayat 185 dari surah al-Baqarah, daripada Riwayat Imam Ahmad, daripada Wathilah bin Al-Asqa`) Dikeluarkan juga oleh Imam al-Tabaraani di dalam al-Mu’jam al-Kabeer yang mana dinilai Hasan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani di dalam al-Silsilah al-Sahihah - hadis no: 1575. Diakui terdapat perbezaan pendapat dalam hal ini, namun begitu sekalipun adanya khilaf tersebut, pendapat paling tepat/terpilih mengikut jumhur mufassirin adalah bahawa tarikh penurunan (nuzul) Quran bukanlah pada malam 17 Ramadhan tetapi adalah pada malam 24 Ramadhan kerana dijelaskan secara tepat di dalam hadis baginda.

Bulan Kemenangan
Berlakunya kemenangan yang terbesar yang berjaya dicapai oleh umat Islam di dalam peperangan Badar Al-Kubra. Peristiwa ini berlaku pada 17 Ramadhan, hari Jumaat tahun 2H iaitu tahun pertama disyariatkan ibadah puasa di bulan Ramadhan. Seperti yang kita sedia maklum Allah SWT telah mengurniakan kemenangan kepada umat Islam walaupun bilangan tentera Islam hanya berjumlah 313 orang berbanding orang kafir seramai 1300 orang.


Satu lagi peristiwa agung berlaku pada bulan Ramadhan ialah berlakunya peristiwa ‘Fathul Makkah’. Ianya berlaku dalam bulan Ramadhan tahun ke 8H.

Penuh Dengan Keberkatan
Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a Nabi s.a.w telah bersabda :
إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ
Maksudnya :
"Apabila bulan Ramadhan telah datang maka dibukalah pintu-pintu Syurga ditutuplah pintu-pintu Neraka dan diikatlah Syaitan-syaitan.(HR Muslim : 1793)

Bulan Penghapus Dosa
Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a Nabi s.a.w bersabda :
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya :
"Barangsiapa berpuasa Ramadhan dengan beriman dan mengharap keredhaan Allah nescaya akan diampunkan dosa-dosanya pada masa-masa yang lalu". (Hadith Riwayat Bukhari : 37 & Muslim : 1268)
Bulan Tarbiyah
Bulan Ramadhan mendidik umat Islam supaya menjadi hamba yang bersabar. Juga mendidik hamba-Nya kearah melakukan kebaikan serta mendidik hamba-Nya menjadi insan yang soleh dengan istiqamah menjaga seluruh anggota badan daripada melakukan perkara-perkara yang tidak disukai oleh Allah SWT.

Malam Lailatul Qadar
Umat Nabi Muhamad SAW merupakan umat yang sangat istimewa kerana dikurniakan satu malam yang mempunyai pahala melebihi 1000 bulan beribadah.

Bulan Taqwa
Dengan melakukan amalan yang dianjurkan agar dilakukan pada bulan puasa secara istiqamah seperti qiamulail, bertadarus Al-Quran dan solat tarawih Allah SWT akan mengurniakan taqwa kepada hamba-Nya.

Ramadhan itu bermaksud Panas Terik :
Ramadhan daripada perkataan ‘Ramadho’ yang membawa maksud panas yang terik. Di dalam Islam bulan Ramadhan merupakan bulan yang ke-9 di dalam kalendar hijrah. Puasa telah difardhukan kepada seluruh umat Islam semenjak tahun ke-2 hijrah sehingga hari kiamat.

Lazimnya pada bulan ini cuacanya sangat panas. Bersempena dengan nama bulan tersebut, semoga Ramadhan tahun ini akan membakar dan melebur segala dosa yang telah dilakukan oleh orang-orang yang berpuasa.